Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO na Kyrgyzstán.
Rozumět
Země má devět postupů uvedených na seznamu „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví „A praxe převzatá z“seznam nouzových záloh Z UNESCO.
Do „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
---|---|---|---|---|
Umění akynských, kyrgyzských epických vypravěčů | 2008 | * Ústní tradice a projevy * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Epické vyprávění je hlavní formou kulturního vyjádření kyrgyzských nomádů. Umění Akynů, epických vypravěčů, kombinuje zpěv, improvizaci a hudební kompozici. Vyslovené během náboženských a soukromých festivalů, sezónních obřadů nebo státních svátků, eposy přežily po staletí díky ústnímu přenosu. Hodnota kyrgyzských eposů je dána hlavně jejich dramatickou zápletkou a jejich filozofickým základem. Jsou skutečnou ústní encyklopedií kyrgyzských sociálních hodnot, kulturních znalostí a historie. Nejznámější z nich je tisíc let stará trilogie Manas, která je pozoruhodná jak svou délkou (šestnáctkrát delší než Homérova Ilias a Odyssey), tak bohatstvím jejího obsahu. Směs historických faktů a legend zvečňuje události, které poznamenaly kyrgyzskou historii od devátého století. Kyrgyzové také zachovali čtyřicet dalších kratších eposů. Na rozdíl od eposu Manas, kde se příběh dostává do centra pozornosti, jsou tato díla obvykle vyprávěna za doprovodu komuzu, třístrunné kyrgyzské loutny. Každý epos má své vlastní téma, melodii a styl vyprávění. Akyni byli kdysi vysoce respektovanými osobnostmi, kteří cestovali z regionu do regionu a často se účastnili soutěží vyprávění. Byli oceněni za svůj narativní talent, expresivní řeč těla, intonace a živé napodobeniny v dokonalé harmonii s emocionálním rozměrem eposů. Ve dvacátých letech byla napsána první část trilogie Manas, založená na ústním vystoupení velkého epického zpěváka Sagynbaye. Eposy zůstávají základní součástí kyrgyzské identity a zdrojem inspirace pro současné spisovatele, básníky a skladatele. Tradiční interpretace jsou dodnes spojeny s posvátnými kulturními prostory. I když počet praktikujících klesá, mistři Akyn nadále trénují mladé lidi. Jsou podporovány revitalizačními iniciativami podporovanými kyrgyzskou vládou. | |
Manas, Semetey, Seitek: Kyrgyzská epická trilogie | 2013 | * Múzických umění * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Ústní tradice a projevy | Kyrgyzská epická trilogie Manase, Semeteye a Seitka popisuje, jak se rozptýlené kmeny spojily a vytvořily jeden národ. Trilogie vypovídá o historické paměti kyrgyzského lidu a za své přežití vděčí komunitě epických vypravěčů složených z mužů a žen všech věkových skupin. Vypravěči přijímají své poslání poté, co obdrží prorocký sen, který je považován za znamení od hrdinů příběhů. Během představení vstupují do stavu podobného transu a pomocí různých narativních forem, rytmů, tónů a gest obnovují historickou atmosféru eposu. Vyprávění trilogie může trvat třináct hodin nepřetržitě. Představení se konají při různých veřejných příležitostech, od vesnických festivalů po oslavy a státní svátky. Epičtí vypravěči také poskytují morální a duchovní podporu místním komunitám a jednotlivcům během společenských akcí, konfliktů nebo katastrof. Vidí trilogii jako kulturní dědictví, za které přebírají osobní odpovědnost. Trilogie pomáhá mladým lidem lépe pochopit jejich historii, kulturu, přírodní prostředí a národy světa a dává jim pocit identity. Jako součást formálního vzdělávání podporuje toleranci a multikulturalismus. Prostřednictvím neformálního vzdělávání probíhá přenos ústně, od mistra k učni | |
Tradiční znalosti a know-how související s výrobou kyrgyzských a kazašských jurt (kočovné prostředí turkických národů) Poznámka Kyrgyzstán sdílí tuto praxi s Kazachstán. | 2014 | * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Jurta je typem kočovného prostředí pro národy Kazachové a Kyrgyz. Skládá se z kruhového dřevěného rámu pokrytého plstí a drženého na místě pomocí lan; je rychlá a snadná montáž a demontáž. Držiteli znalostí souvisejících s výrobou jurt jsou řemeslníci (muži a ženy), kteří jurty a jejich interiérové dekorace vyrábějí. Jurty jsou vyráběny z přírodních a obnovitelných surovin. Muži a jejich studenti vyrábějí dřevěné rámy ručně, stejně jako doplňky ze dřeva, kůže, kostí a kovu. Ženy se starají o vnitřní výzdobu a vnější obložení zdobené tradičními zoomorfními, rostlinnými nebo geometrickými vzory. Platí pravidlo, že pracují v komunitních skupinách pod dohledem zkušených řemeslníků a používají tkaní, spřádání, pletení, plstění, vyšívání, šití a další tradiční řemeslné techniky. Výroba jurt vyzývá celou komunitu řemeslníků a zdůrazňuje společné lidské hodnoty, konstruktivní spolupráci a kreativní představivost. Znalosti a dovednosti se tradičně předávají v rodinách nebo od učitelů studentům. Všechny slavnosti, obřady, narození, svatby a pohřební rituály se konají v jurtě. Jurta tak zůstává symbolem rodiny a tradiční pohostinnosti, která je základem identity kazašského a kyrgyzského národa. | |
Aitysh / aitys, umění improvizace Poznámka Kyrgyzstán sdílí tuto praxi s Kazachstán. | 2015 | * Múzických umění * Ústní tradice a projevy | Aitysh nebo aitys je improvizovaná soutěž orální poezie mluvená nebo zpívaná za zvuku tradičních hudebních nástrojů: kazašské dombry nebo kyrgyzského komuze. Dva umělci (akyns) se konfrontují v poetické improvizaci o aktuálních otázkách. Jejich vtip střídá humor a hluboké filozofické úvahy. Během těchto soutěží umělci sedící tváří v tvář improvizovali dialog o jakémkoli typu tématu navrženého publikem. Vítězem je ten, o kom se má za to, že prokázal svou hudební a rytmickou virtuozitu, svou originalitu, vynalézavost, svou moudrost a svůj vtip. Nej výmluvnější a vtipné výrazy se často stávají populárními výroky. Prvek se provádí při různých příležitostech, od místních svátků po národní události. Odborníci jej pak používají jako platformu pro řešení důležitých sociálních problémů. Aitysh / aitys, které tradičně hrají muži, nyní hrají také umělkyně, které prostřednictvím tohoto umění vyjadřují aspirace a názory žen. Dnes je aitysh / aitys velmi oblíbenou kulturní složkou mnohonárodnostních společností v Kyrgyzstánu a Kazachstánu a primární součástí identity komunit nositelů. Nejzkušenější tlumočníci učí a předávají své znalosti a dovednosti mladším generacím. | |
Kultura výroby a sdílení plochého chleba Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Poznámka Kyrgyzstán sdílí tuto praxi sÁzerbajdžán„Írán„ Kazachstán a krocan. | 2016 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Kultura výroby a sdílení chlebového chleba v komunitáchÁzerbajdžán, zÍrán, z Kazachstán, z Kyrgyzstán a ze dne krocan plní sociální funkce, díky nimž tuto tradici nadále sleduje mnoho jednotlivců. Výroba chleba (lavash, katyrma, jupka nebo yufka) zahrnuje nejméně tři lidi, často ze stejné rodiny, kteří se podílejí na jeho přípravě a pečení. Ve venkovských oblastech probíhá proces mezi sousedy. Tento chléb také vyrábějí tradiční pekárny. Vaří se v tandyrech / tanūrech (hliněné nebo kamenné pece vykopané do země), na sājs (kovové desky) nebo v kazanech (kotlících). Kromě obvyklých jídel se plochý chléb sdílí také při svatbách, porodech, pohřbech, svátcích a modlitbách. V Ázerbájdžánu a Íránu je položen na ramena nevěsty nebo se rozpadl nad hlavou, aby si přál prosperitu páru, zatímco v Turecku je věnován sousedům páru. V Kazachstánu se věří, že tento chléb se připravuje na pohřbu na ochranu zesnulého, zatímco čeká na božské rozhodnutí, a v Kyrgyzstánu sdílení chleba zajišťuje zesnulému lepší pobyt v posmrtném životě. Tato praxe, aktivně přenášená v rodinách a od mistrů až po učně, odráží pohostinnost, solidaritu a určité víry symbolizující společné kulturní kořeny, a tím posiluje pocit sounáležitosti s komunitou. | |
2016 | * Ústní tradice a projevy * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Tradiční řemesla | Novruz nebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz označují Nový rok a začátek jara ve velmi rozsáhlé zeměpisné oblasti, mimo jinéÁzerbajdžán„Indie„Írán„ Kyrgyzstán„ Pákistán„ krocan aUzbekistán. Oslavuje se každých 21 let březen, datum vypočítané a původně stanovené na základě astronomických studií. Novruz je spojován s různými místními tradicemi, například zmínka o Jamshidovi, mytologickém králi Íránu, s mnoha příběhy a legendami. Obřady, které jej doprovázejí, závisí na místě, od skákání přes ohně a potoky v Íránu po procházky po laně, umísťování zapálených svíček ke dveřím domu, až po tradiční hry., Jako jsou koňské dostihy nebo tradiční wrestling v Kyrgyzstánu. Písně a tance jsou pravidlem téměř všude, stejně jako poloposvátné rodinné nebo veřejné jídlo. Děti jsou hlavními příjemci slavností a účastní se mnoha aktivit, jako je zdobení vajíček natvrdo. Ženy hrají ústřední roli v organizaci a chodu Novruzu, jakož i při předávání tradic. Novruz podporuje hodnoty míru, mezigenerační solidarity, usmíření a dobrého sousedství, přispívá ke kulturní rozmanitosti a přátelství mezi národy a různými komunitami | ||
Kok-boru, tradiční jezdecká hra | 2017 | * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | Kok-boru, tradiční jezdecká hra, je syntézou tradičních postupů, představení a samotné hry. Jedná se o tradiční hru, ve které se dva týmy jezdců pokusí shodit kozí zdechlinu (dnes nahrazenou obsazením) nebo „ulak“ do cíle svých oponentů. Komunita držitelů karet zahrnuje hráče z nejlepších ligových, poloprofesionálních a amatérských týmů i širokou veřejnost. Zkušenější hráči slouží jako rozhodčí, zatímco „kalystar“ (starší) spadají do jiné kategorie. Jsou garantem nestrannosti hry, jejímž prvkem je vyjádření kulturní a historické tradice i duchovní identity jejích praktiků. Pomáhá posilovat soudržnost komunit bez ohledu na jejich sociální postavení. Tato hra podporuje kulturu týmové práce, odpovědnosti a respektu. Znalosti o prvku se přenášejí hlavně přirozeně prostřednictvím demonstrací, jakož i prostřednictvím slavnostních a společenských akcí. Dotčené společenství se aktivně podílí na zajišťování životaschopnosti prvku prostřednictvím přenosu znalostí a know-how, prostřednictvím výzkumu a pořádání školení. Národní federace Kok-Boru, založená v roce 1998, hraje klíčovou roli při podpoře a ochraně prvku prostřednictvím rozvoje a organizace činností. | |
Ak-kalpakské řemeslo, tradiční znalosti a dovednosti související s výrobou a nošením kyrgyzského mužského klobouku | 2019 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Ak-kalpakské řemeslo je tradiční kyrgyzská řemeslná forma. Ak-kalpak je tradiční mužská pokrývka hlavy vyrobená z bílé plsti, spojená s hlubokými významy posvátného řádu. Řemeslné zpracování ak-kalpaku je souhrnem neustále se vyvíjejících znalostí a know-how v oblasti plstění, stříhání, šití a vyšívání vzorů, přenášených do komunit dotčených praktiky prvku. Potřebné znalosti a dovednosti se přenášejí ústní výukou, praktickým tréninkem a účastí na výrobních dílnách. Existuje více než 80 druhů ak-kalpaku, zdobených různými vzory, každý s historií a posvátným významem. Ekologický a pohodlný na nošení připomíná ak-kalpak zasněženou horu, jejíž čtyři strany představují čtyři prvky: vzduch, vodu, oheň a zemi. Čtyři hřebeny symbolizují život, žaludy nahoře symbolizují potomky a paměť předků a design symbolizuje rodokmen. Ak-kalpak, sjednocující faktor mezi různými kyrgyzskými kmeny a komunitami, odlišuje Kyrgyz od ostatních etnických skupin. Pomáhá také podporovat začleňování, zejména když jej zástupci jiných etnických skupin nosí na svátky nebo ve dnech smutku, aby vyjádřili svůj svazek a soucit. Po celé zemi se pořádá několik workshopů, které mají zajistit přenos potřebných znalostí a know-how, a v roce 2013 byl realizován projekt s názvem „Z generace na generaci“ věnovaný tradičním technikám výroby ak-kalpaku. . Výsledkem byla výstava a vydání knihy. | |
Tradiční hra inteligence a strategie: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme Poznámka Kyrgyzstán sdílí tuto praxi s Kazachstán a krocan. | 2020 | * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Tradiční hra inteligence a strategie zvaná Togyzqumalaq, Toguz Korgool nebo Mangala / Göçürme je tradiční hra, kterou lze hrát na speciálních nebo improvizovaných deskách, například kopáním děr v zemi. Hru lze hrát s kamennými, dřevěnými nebo kovovými figurkami, kostmi, ořechy, semeny, rozmístěnými v jamkách; vítězem je hráč, kterému se podaří nasbírat nejvíce pěšců. Existuje několik variant hry. Například herní plán může mít dvě, tři, čtyři, šest nebo devět jamek uspořádaných podle počtu hráčů a délka hry závisí na počtu hráčů. V předkládajících státech je prvek spojen s dalšími tradičními řemeslnými činnostmi, jako je řezbářství, řezbářství kamene a výroba šperků. Mistři řezbářství ze dřeva a kamene a klenotníci vyrábějí jemně zdobené a praktické podnosy a pěšce. Design vaniček odráží tradiční světový názor a uměleckou kreativitu řemeslníků. Tato hra zlepšuje kognitivní, motorické a sociální dovednosti hráčů. Posiluje jejich strategické a kreativní myšlení a učí je trpělivosti a benevolenci. Přenáší se neformálně, ale také prostřednictvím formálního vzdělávání. Dotčené komunity nedávno vyvinuly mobilní aplikace pro učení se hraní a / nebo hraní. Představují nový způsob přenosu znalostí a zviditelnění praxe mezi mladými lidmi. |
Rejstřík osvědčených postupů v oblasti ochrany
Kyrgyzstán nemá praxi uvedenou v rejstříku nejlepších praktik ochrany.
Seznam nouzových záloh
Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
---|---|---|---|---|
Ala-kiyiz a shirdak, umění tradičního kyrgyzského plstěného koberce | 2012 | * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Umění tradičního plstěného koberce je jedním z primárních umění kyrgyzského lidu a je nedílnou součástí jejich kulturního dědictví. Kyrgyzští tradičně vyrábějí dva typy plstěných koberců: ala-kiyiz a shirdaks. Znalosti, techniky, rozmanitost, sémantika ornamentů a ceremonie výroby koberců jsou důležité kulturní prvky, které kyrgyzským lidem dodávají pocit identity a kontinuity. Výroba kyrgyzských plstěných koberců je neoddělitelně spjata s každodenním životním stylem nomádů, kteří je používají k ochraně před chladem a ke zdobení svého interiéru. Vytvoření plstěných koberců vyžaduje jednotu v komunitě a podporuje přenos tradičních znalostí - v zásadě od starších žen soustředěných ve venkovských horských oblastech k mladým dívkám v rodině. Tradičnímu umění ala-kiyiz a shirdak však hrozí vyhynutí. Počet praktikujících klesá, většina z nich má více než 40 let. Nedostatek vládních záruk, nezájem mladé generace, převaha levných syntetických koberců a špatná kvalita a nedostatečná nabídka surovin situaci jen zhoršují. Výsledkem je, že obřad ala-kiyiz téměř zmizel a širdaku vážně hrozí vyhynutí. |