Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO v krocan.
Rozumět
Země má sedmnáct postupů uvedených na seznamu „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví „UNESCO a praxe převzatá z“seznam nouzových záloh ».
Žádný další postup není zahrnut v „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| 1 Obřad Sema, Mevlevi | 2008 | * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Mevleviové jsou asketickým súfijským řádem založeným v roce 1273 v roce Konya, odkud se postupně šířily po celé Osmanské říši. Dnes se Mevlevi nacházejí v mnoha tureckých komunitách po celém světě, ale nejaktivnější a nejznámější centra zůstávají v Konya a “Istanbul. Mevlevi jsou známí svým krouživým tancem. Po několikahodinovém doporučeném půstu se vířící dervišové začnou točit, opírajíc se o levou nohu a pomocí pravé nohy se otáčejí. Tělo tanečníka musí být pružné, oči musí zůstat otevřené, aniž by cokoli upravovaly, aby se obrazy staly rozmazanými a vznášejícími se. Během tanečních obřadů nebo Sema se hraje konkrétní hudební repertoár zvaný ayın. Skládá se ze čtyř částí vokálních a instrumentálních skladeb a provádí ji alespoň jeden zpěvák, flétnista nebo neyzen, hráč na tympány a činely. Tanečníci byli vyškoleni na 1 001denním ústupu v klášterech mevlevi (mevlevihane), kde se prostřednictvím každodenní praxe modlitby, náboženské hudby, poezie a tance učili etice, kodexům chování a víře. Na konci tohoto školení se vrátili ke svým rodinám a pracovali, zatímco zůstali členy řádu. Sekularizační politika vedla k uzavření veškerého mevlevihane v roce 1925. V padesátých letech turecká vláda znovu povolila obřady, ale pouze na veřejnosti, než toto omezení zrušila v 90. letech. Některé soukromé skupiny se snaží obnovit obřad Sema na původní duchovní a intimní charakter. Ale třicet let tajné praxe zbavilo sema část jejího náboženského významu, přenos se soustředil na hudbu a písně na úkor duchovních a náboženských tradic. Dnes se mnoho ceremonií již nekoná v jejich tradičním kontextu, ale před turistickým publikem a byly zkráceny a zjednodušeny, aby splňovaly obchodní požadavky. |  |
| Umění Meddah, veřejní vypravěči | 2008 | ústní tradice a výrazy | Meddahlik byla forma tureckého dramatu prováděného jedinečným hercem, meddah, a praktikovala po celém Turecku a zemích Turecké reproduktory. Postupem času se podobné narativní žánry v tomto obrovském geografickém prostoru množily prostřednictvím interakce mezi národyAsie, z Kavkaz a střední východ. Historickým posláním meddah bylo nejen pobavit, ale také osvětit a vzdělávat veřejnost. Tito vypravěči, které bylo možné slyšet v karavanech, trzích, kavárnách, mešitách a kostelech, propagovali hodnoty a myšlenky mezi často negramotnou populací. Jejich sociální a politická kritika pravidelně vyvolala vášnivé diskuse o aktuálních otázkách. Termín meddah, od arabského maddah „chválit někoho“, lze přeložit jako „vypravěč“. Meddah vybírá písně a komediální příběhy z repertoáru populárních románků, legend a eposů a přizpůsobuje je místu a publiku. Ale především jeho vztah s diváky vytváří kvalitu jeho výkonu, stejně jako jeho talent kombinovat napodobeniny, vtipy a improvizaci, často na aktuální témata. Toto umění, které přikládá velký význam zvládnutí rétoriky, je v Turecku velmi uctíváno. Ačkoli některé meddahs stále vystupují na náboženských a světských festivalech i v televizi, žánr ztratil velkou část své původní vzdělávací a sociální funkce kvůli vzestupu médií, zejména vzniku televizních pozic v kavárnách. |  |
| Karagöz | 2009 | * ústní tradice a výrazy * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Karagöz je forma tureckého stínového divadla, ve kterém postavy volaly tasviry, vyrobené z velbloudí nebo vola kůže a zobrazující lidi nebo věci, jsou drženy na konci stonků před zdrojem světla, aby vrhly svůj stín na bavlněné plátno, které slouží jako obrazovka. Hra začíná projekcí moderátorské postavy, která udává scénu a navrhuje témata příběhu, než zmizí za pronikavého zvuku píšťalky a ustoupí samotné hře, která může zahrnovat vokály., Tamburína, poezie, vyvolání mýtu, cvičení dikce a hádanek. Tyto příběhy, obvykle komické, obsahují dvě hlavní postavy, Karagöze a Hacivata, a řadu dalších, včetně kabaretního zpěváka jménem Kantocu a iluzionistického akrobata Hokkabaza; oplývají hříčkami a napodobeninami regionálních akcentů. S loutkami manipuluje hlavní umělec, Hayali, někdy s pomocí jednoho nebo více pomocných učňů, kteří jsou vyškoleni v tomto umění účastí na výrobě tasvirů a hraní hudby doprovázející akci. Karagöz, který byl dříve velmi často uváděn v kavárnách, veřejných a soukromých zahradách, zejména během ramadánu i během festivalů obřízky, se dnes provádí hlavně v divadlech, školách a nákupních centrech ve velkých městech, kde stále přitahuje veřejnost. Tradiční divadlo posiluje smysl pro kulturní identitu a spojuje lidi prostřednictvím zábavy. |  |
| Tradice Âşıklık (umění nálezců) | 2009 | * ústní tradice a výraz * Múzických umění * sociální praxe, rituální a slavnostní události | Tradici Âşıklık (umění zakladatele) v Turecku rozvíjejí potulní básníci, zvaní âşıks ". Oblečený v tradičním oděvu a brnkání na strunný nástroj s názvem saz, âşık často vystupuje na svatbách, kavárnách a veřejných festivalech všeho druhu. Âşık je ve snu povolán k tomu, aby se dlouhodobě učil v oboru hry na strunné a bicí nástroje, zpěvu, ústního vyprávění a pocty, která je jádrem povolání. Básně, které recituje, které obvykle mluví o lásce, jsou psány v rýmovaných slabičných metrech a končí čtyřverší, ve kterých âşık vyslovuje Mâhlas, jeho pseudonym. Mezi improvizace mohou také patřit hádanky, tradiční vyprávění, slovní a kreativní rytíře s jinými âşıky, stejně jako verše zpívané s jehlou v ústech, aby se přinutily recitovat básně a vyhýbat se zvukům B, P, V, M a F. z komunity do komunity pomáhají âşıky šířit kulturní hodnoty a myšlenky a usnadňovat silný sociální dialog, částečně prostřednictvím sociální a politické satiry a poezie na témata aktuální. Zejména na svatbách jsou âşıks vnímáni jako instruktoři a průvodci, jejichž tradice čerpá z turecké literární kultury a obohacuje ji, protože obohacuje každodenní život komunit po celé zemi. |  |
| 2 Kırkpınar Oil Wrestling Festival | 2010 | * ústní tradice a výrazy * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * tradiční řemesla | Kırkpınar Oil Wrestling Festival se koná v Edirne, v Turecku. Tisíce lidí z různých věkových skupin, kultur a regionů každoročně cestují navštívit pehlivans (zápasníci) při hledání zlatého pásu Kırkpınar a titulu pehlivan hlavní. Každý festival zahajuje jeho patron,aga of Kırkpınar, na ceremoniálu, na kterém bylo čtyřicet sad hráčů z Davul (basový buben) a zurna (flétna). Zlatý pás se nese městem v průvodu, po kterém následují modlitby přednesené v mešitě Selimiye. Zápasnické turnaje se tradičně konají na „bojišti“. Velitel ceremoniálu představuje pehlivans veřejnosti tím, že ve verších prohlásí jejich jména, jejich tituly a jejich činy. Poté olejnička pomáhá zápasníkům natřít se olejem za pomoci nosiče ručníků před zahřívacími cviky a pozdravem. Zápasníci nosí kıspet, silné kalhoty vyřezané z kůže krávy nebo buvolí kůže. Jak se turnaj odehrává, bubeníci a hráči na flétnu hrají tradiční festivalový repertoár. Kırkpınarský ropný zápas je otevřen mužům všech kultur, regionů a věkových skupin bez náboženské, jazykové nebo rasové diskriminace. The pehlivans jsou považováni za příkladné postavy ve společnosti s vlastnostmi, jako je velkorysost, čestnost, smysl pro respekt a připoutanost ke zvykům a tradicím. Všechny pehlivans jsou vyškoleni podle tradice mistr-učeň. |  |
| Tradiční setkání Sohbet | 2010 | * ústní tradice a výrazy * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Tradiční shromáždění Sohbet hrají klíčovou roli při přenosu populární literatury, tanců a hudby, vesnických představení i společenských hodnot Turecka. Turečtí muži se pravidelně scházejí v interiérech, zejména v zimě, aby diskutovali o místních sociálních a kulturních otázkách, chránili tradice a podporovali solidaritu, vzájemný respekt a smysl pro komunitu. Setkání mohou zahrnovat hudbu, tanec a představení, veškerou oblíbenou zábavu a ochutnávku místních jídel. Tradiční setkání Sohbet může trvat až do časných ranních hodin. Schůze jsou přístupné mužům ve věku od 15 do 16 let bez ohledu na jejich etnický původ, náboženství nebo postavení. Základním požadavkem je, aby členové pocházeli z poctivé rodiny, aby byli důvěryhodní a respektovali své starší a aby ne dopřejte si hazardní hry nebo se potulujte pod vlivem alkoholu. Členové mohou být potrestáni tím, že budou muset zaplatit pokutu, pokud zmeškají schůzi, s výjimkou polehčujících okolností. Matky a manželky povzbuzují členy mužského pohlaví k účasti z důvodu sociálních a kulturních výhod s nimi spojených. V komunitách je obvykle pět až třicet lidí a řídí je náčelníci jmenovaní hlasováním nebo na návrh starších. Všichni členové komunity mají stejná práva a povinnosti. Setkání Sohbet mají důležitou vzdělávací funkci přenášením etických hodnot, jako je sociální spravedlnost, tolerance, shovívavost a respekt. |  |
| Semah, rituál Alevi-Bektaşi | 2010 | * ústní projevy a tradice * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Semahs lze popsat jako soubor mystických a estetických tělesných pohybů prováděných v rytmické harmonii. Jsou jednou z dvanácti velkých rituálních služeb Cem, náboženské praktiky prováděné stoupenci řádu Alevi-Bektaşi, systém víry založený na obdivu Aliho, čtvrtého kalifa po proroku Mohamedovi. Semahs provádí semahçıs (Semah tanečníci), doprovázeni oddanými hudebníky, kteří hrají saz, loutna s dlouhým hrdlem. V komunitách Alevi-Bektaşi v Turecku existují různé formy Semah, každá s odlišnými hudebními charakteristikami a rytmickými strukturami. Neustálým rysem je reprezentace rituálu prováděného muži i ženami vedle sebe. Rituály Semahů jsou založeny na konceptu jednoty s Bohem, který je realizován přirozeným cyklem: lidská bytost pochází od Boha a vrací se k Bohu. Existují dvě formy Semahs: İçeri Semahs, které jsou prováděny v Cems pouze věřícími v rámci dvanácti služeb; the Dışarı Semahs, které jsou provozovány nezávisle na službách za účelem propagace kultury Semah u mladších generací. Semah je nejdůležitějším prostředkem přenosu tradice Alevi-Bektaşi. Všechny tradiční postupy, motivy a učení se předávají ústně a nadále se rozvíjejí odlišné žánry umění a literatury spojené s tradicí. Takto Semahové hrají klíčovou roli při stimulaci a obohacení tradiční hudební kultury Turecka. |  |
| Slavnostní tradice v Keşkeku | 2011 | * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru | Keşkek je tradiční turecké slavnostní jídlo připravované na svatby, obřízky a náboženské slavnosti. Ženy a muži společně vaří ve velkých kotlících jídlo z pšenice a masa Keşkek které pak slouží hostům. Pšenice je den předem promyta při přednášení modliteb a poté je na zvuk přenesena do velké kamenné malty Davul (buben) a zurna (dvojitá rákosová flétna). V maltě je oddělen od zvuku dvěma až čtyřmi lidmi, kteří jej rytmicky bijí palicemi. Jídlo se obvykle vaří venku: do kotle se nalije loupaná pšenice, nevykostěné kousky masa, cibule, koření, voda a olej a vaří se přes noc. Kolem poledne jsou povoláni nejsilnější vesničtí mladíci, aby porazili Keşkek dřevěnými paličkami, zatímco dav je povzbuzuje a hráči zurna provádějte hudební skladby a oznamujte zahušťování gulášu konkrétní melodií. Mnoho výrazů spojených s tímto pokrmem - používaných při výběru pšenice, požehnání, modlitbě a nošení pšenice, stejně jako při přípravě a vaření - se stalo běžným výrazem každodenního života. Tradice navíc zahrnuje zábavu, divadlo a hudbu. Sousední města a vesnice jsou vyzváni, aby slavili společně v prostorách, kde se obřad koná. Tradice tohoto pokrmu je zachována a předávána kuchaři učňům. |  |
| Slavnosti Mesira Macunu | 2012 | * ústní tradice a výrazy * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru | Slavnosti mesir macunu v turecké Manise připomínají uzdravení Hafsy Sultan, matky Suleymana Velkolepého, který byl vyléčen z nemoci vynálezem pasty známé jako mesir macunu. Hafsa Sultan poté požádal o distribuci této pasty veřejnosti. Takto každý rok, od 21. do 24. března, připravuje těsto kuchař a jeho učni ze čtyřiceti jedna koření a čerstvých bylin podle tradiční praxe. Tým čtrnácti žen zabalí těsto do malých kousků papíru a dvacet osm imámů a učňů jej požehná, než je rozptýlí z horní části minaretu a kopulí Sultánovy mešity. Tisíce lidí se hrnou z různých částí Turecka a soutěží o to, jak se kousky papíru rozptýlí. Mnoho lidí věří, že jejich touha vdát se, najít si práci a mít děti se během roku splní. Orchestr čtyřiceti pěti hudebníků v kroji hraje historickou osmanskou hudbu během přípravy těsta a během slavností, k nimž jsou lidé z Manisy hluboce připoutáni. Síla tradice vytváří silný pocit solidarity v místních komunitách a město vítá hosty téměř ze všech částí Turecka. |  |
| Kultura a tradice turecké kávy | 2013 | * ústní tradice a výrazy * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Turecká káva kombinuje speciální techniky přípravy a vaření s běžnou kulturou bohatou na tradice. Čerstvě pražená fazole se rozemele na jemný prášek; potom nalijte tuto mletou kávu, studenou vodu a cukr do hrnce a vařte na mírném ohni, aby se na povrchu vytvořila pěna. Káva se podává v malých šálcích se sklenicí vody a většinou se konzumuje v kavárnách, kde se lidé setkávají, aby si povídali, vyměňovali si zprávy a četli knihy. Tato tradice, zakořeněná v tureckém způsobu života, je symbolem pohostinnosti, přátelství, jemnosti a zábavy. Pozvánka na kávu s přáteli nabízí příležitost hovořit o intimním tématu nebo sdílet každodenní problémy. Turecká káva hraje důležitou roli také při společenských příležitostech, jako jsou zásnubní ceremonie a večírky; znalosti a rituály jsou neformálně přenášeny členy rodiny pozorováním a účastí. Kávová sedlina ponechaná v šálku se často používá k předpovídání budoucnosti někoho jiného. Turecká káva je považována za součást kulturního dědictví Turecka, je přítomna v literatuře a písních a je nepostradatelnou součástí obřadů. |  |
| Ebru, turecké umění mramorovaného papíru | 2014 | * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Ebru je tradiční turecké umění vytvářet barevné vzory nanášením barevných pigmentů kapáním nebo štětcem na vodu, do které byly v nádobě přidány mastné látky, a poté tento design přenést na papír. Vzory a efekty používané v oboru mramorovaného papíru jsou mimo jiné květiny, listy, ozdobné vzory, prokládání, mešity a měsíce; používají se k dekoraci v tradičním umění knihařství. Odborníci používají přirozené metody k extrakci barviv z přírodních pigmentů, které se poté smíchají s několika kapkami hovězí žluči, což je druh přírodní kyseliny, a poté se kapají nebo štětcem na přípravek. Umělci, učni a odborníci z Ebru považují své umění za nedílnou součást jejich tradiční kultury, identity a způsobu života. Jejich znalosti a dovednosti, stejně jako filozofie tohoto umění, se přenášejí orálně a praxí v rámci vztahů mistr-učeň. Získání základního know-how společnosti ebru trvá nejméně dva roky. Tato tradice se praktikuje bez ohledu na věk, pohlaví nebo etnickou příslušnost a hraje důležitou roli při posilování postavení žen a zlepšování vztahů v komunitě. Kolektivní umění ebru podporuje dialog prostřednictvím přátelských výměn, posiluje sociální vazby a upevňuje vztahy mezi jednotlivci a komunitami. |  |
| Poznámka Turecko sdílí tuto praxi sÁzerbajdžán„Indie„ Kyrgyzstán„ Pákistán„Írán a v Uzbekistán. | 2016 | * ústní tradice a výrazy * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * tradiční řemesla | Novruz nebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz označují Nový rok a začátek jara ve velmi rozsáhlé zeměpisné oblasti, mimo jinéÁzerbajdžán„Indie„Írán„ Kyrgyzstán„ Pákistán„ krocan aUzbekistán. Oslavuje se každých 21 let březen, datum vypočítané a původně stanovené na základě astronomických studií. Novruz je spojován s různými místními tradicemi, například zmínka o Jamshidovi, mytologickém králi Íránu, s mnoha příběhy a legendami. Obřady, které jej doprovázejí, závisí na místě, od skákání přes ohně a potoky v Íránu po procházky po laně, umísťování zapálených svíček ke dveřím domu, až po tradiční hry., Jako jsou koňské dostihy nebo tradiční wrestling v Kyrgyzstánu. Písně a tance jsou pravidlem téměř všude, stejně jako poloposvátné rodinné nebo veřejné jídlo. Děti jsou hlavními příjemci slavností a účastní se mnoha aktivit, jako je zdobení vajíček natvrdo. Ženy hrají ústřední roli v organizaci a chodu Novruzu, jakož i při předávání tradic. Novruz podporuje hodnoty míru, mezigenerační solidarity, usmíření a dobrého sousedství, přispívá ke kulturní rozmanitosti a přátelství mezi národy a různými komunitami |  |
| Tradiční řemeslo çini | 2016 | * know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru | Çinis jsou tradiční ručně vyráběné kameniny a keramické dlaždice. Zdobené geometrickými tvary a různobarevnými rostlinnými a zvířecími motivy se často nacházejí na fasádách budov a domů po celém Turecku. Výroba çinis probíhá v řadě operací. Hlína je nejprve modelována, pokryta prvním základním nátěrem, vysušena a vypálena ve specifických pecích. Designy představující místní zvyky a víry jsou poté propíchnuty do papíru a poté naneseny na uhlí keramickým prachem. Obrysy jsou sledovány ručně, poté jsou barvy aplikovány na povrch. Keramika je nakonec prosklená a vypálená. Semináře çini integrují řemeslníky, supervizory a učně. Každý řemeslník má specifickou roli: modelování, zdobení a barvení, leštění, pokládání podsady nebo pečení. Pro své praktiky je çini způsob, jak se vyjádřit, vzkvétat a cítit se lépe. Pomáhá také zachovat uměleckou formu, která je symbolem turecké kulturní identity a která pomáhá posílit vazbu mezi minulostí a přítomností a zajistit její kontinuitu. Umění çini se neomezuje pouze na workshopy. Tato tradice se praktikuje také doma, ve veřejných vzdělávacích střediscích, odborných školách a univerzitách po celé zemi, kde ani věk, pohlaví ani etnická příslušnost nebrání sdílení znalostí., Přenosu a získávání know-how. |  |
| Kultura výroby a sdílení plochého chleba Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Poznámka Turecko sdílí tuto praxi sÁzerbajdžán„Írán„ Kyrgyzstán a v Kazachstán . | 2016 | * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * ústní tradice a výrazy | Kultura výroby a sdílení plochého chleba v komunitách v Ázerbájdžánu, Íránu, Kazachstánu, Kyrgyzstánu a Turecku plní sociální funkce, díky nimž tuto tradici nadále následuje mnoho jednotlivců. Výroba chleba (lavash, katyrma, jupka nebo yufka) zahrnuje nejméně tři lidi, často ze stejné rodiny, kteří se podílejí na jeho přípravě a pečení. Ve venkovských oblastech probíhá proces mezi sousedy. Tento chléb také vyrábějí tradiční pekárny. Vaří se v tandyrech / tanūrech (hliněné nebo kamenné pece vykopané do země), na sājs (kovové desky) nebo v kazanech (kotlících). Kromě obvyklých jídel se plochý chléb sdílí také při svatbách, porodech, pohřbech, svátcích a modlitbách. V Ázerbájdžánu a Íránu je položen na ramena nevěsty nebo se rozpadl nad hlavou, aby si přál prosperitu páru, zatímco v Turecku je věnován sousedům páru. V Kazachstánu se věří, že tento chléb se připravuje na pohřbu na ochranu zesnulého, zatímco čeká na božské rozhodnutí, a v Kyrgyzstánu sdílení chleba zajišťuje zesnulému lepší pobyt v posmrtném životě. Tato praxe, aktivně přenášená v rodinách a od mistrů až po učně, odráží pohostinnost, solidaritu a určité víry symbolizující společné kulturní kořeny, a tím posiluje pocit sounáležitosti s komunitou. |  |
| L'Hıdrellez, jarní festival Poznámka Turecko sdílí tuto praxi s Severní Makedonie. | 2017 | * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru | Každý rok 6. května se jarní slavnost Hıdrellez slaví jako Jaro nebo obnova přírody. „Hıdrellez“ je název složený z „Hıdır“ a „İlyas“, o nichž se předpokládá, že znamenají ochránce půdy a vody, kteří pomáhají jednotlivcům, rodinám a komunitám, které je potřebují. U příležitosti této události se konají různé rituály a obřady spojené s přírodou, které přinášejí rodině i komunitě blahobyt, plodnost a prosperitu a chrání hospodářská zvířata a plodiny pro nadcházející rok. Prvek praktikují všichni účastníci, zejména rodiny, děti, mládež, dospělí, tanečníci a zpěváci. Tyto rituály mají kulturní významy, které jsou hluboce zakořeněné a dávají komunitě pocit sounáležitosti a kulturní identity, což jim dává příležitost posílit jejich vztahy. Dotčené komunity zajišťují životaschopnost prvku každoroční účastí na jarním festivalu. Masivní účast jednotlivců, skupin a komunit je zajištěna prostřednictvím komplexní organizace akcí na místní, regionální a národní úrovni. Tento prvek je považován za podstatnou součást kulturní identity místních komunit a související znalosti a dovednosti se přenášejí v rodinách a mezi členy komunity prostřednictvím ústní komunikace, pozorování, účasti a zpětné vazby. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultura, populární legendy a hudba související s tímto eposem Poznámka Turecko sdílí tuto praxi sÁzerbajdžán a Kazachstán. | 2018 | * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * ústní tradice a výrazy | Kultura, lidové legendy a hudba související s eposem Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut jsou založeny na dvanácti hrdinských legendách, povídkách a povídkách a třinácti tradičních hudebních dílech, které byly sdíleny a předávány z generace na generaci ústními tradicemi, scénické umění, kulturní kódy a hudební skladby. Dede Qorqud se v každém příběhu objevuje jako legendární postava a moudrý člověk, trubadúr, jehož slova, hudba a svědectví moudrosti jsou spojena s tradicemi kolem narození, manželství a smrti. V hudebních dílech je to zvuk kobyzu, hudebního nástroje, který reprodukuje zvuky přírody, a zvukové prostředí je pro toto médium charakteristické (například napodobování vytí vlka nebo píseň labutě). Hudební skladby jsou navzájem úzce spojeny epickými příběhy, které je doprovázejí. Prvek, který vyjadřuje sociální, kulturní a morální hodnoty, jako je hrdinství, dialog, fyzická a duchovní pohoda a jednota i úcta k přírodě, je bohatý na hluboké znalosti historie a kultury turecky mluvících komunit . Je praktikována a udržována příslušnou komunitou při různých příležitostech - od rodinných akcí po národní a mezinárodní festivaly - a je proto dobře zakořeněna ve společnosti a slouží jako společná nit mezi generacemi. |  |
| Tradiční turecká lukostřelba | 2019 | Tradiční turecká lukostřelba zahrnuje principy, rituály a sociální praktiky, ruční výrobu tradičního vybavení, disciplíny lukostřelby a střelecké techniky, které se v průběhu staletí vyvíjely. V tradiční turecké lukostřelbě se různé disciplíny cvičí ve stoje nebo na koni. Držitelé a praktici trénují jednotlivě nebo ve skupinách, aby mohli postupovat, cvičit v jednotlivých střeleckých trénincích a účastnit se soutěží a slavnostních akcí. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
