Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO v Írán.
Rozumět
Země má čtrnáct postupů zahrnutých do „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví „Od UNESCO a dvě praxe na“seznam nouzových záloh ».
Do „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Radif íránské hudby | 2009 | * Múzických umění * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | Iranian Music Radif je tradiční repertoár klasické hudby z Íránu, který je podstatou perské hudební kultury. Více než 250 melodických sekvencí, tzv gushe, jsou organizovány v cyklech, přičemž základní režim tvoří pozadí, ke kterému jsou přidány nejrůznější melodické motivy. Ačkoli interpretace tradiční íránské hudby je v zásadě založena na umění improvizace (v závislosti na náladě umělce a reakcích publika), věnují se hudebníci několik let osvojování mistrovství radifu a potřebných hudebních nástrojů za jeho interpretaci a složení. Radif může být vokální nebo instrumentální, s použitím různých nástrojů s různými technikami provádění, jako jsou loutny s dlouhým krkem. dehet a setār, struny udeřily na citaru Santur, šťuka housle kamānche a rákosovou flétnu ney. Radif, který je ústně přenášen z mistra na žáka, ztělesňuje spojení estetiky s filozofií perské hudební kultury. K osvojení Radifu je zapotřebí minimálně deset let práce, během níž si studenti musí nejen zapamatovat repertoár Radif, ale také se zapojit do procesu hudební askeze, která má otevřít dveře duchovna. Tento mimořádně bohatý poklad leží v samém srdci íránské hudby a odráží kulturní a národní identitu íránského lidu. |  |
| 1 Tradiční dovednosti tkaní koberců v Kashanu | 2010 | * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru | V Kashanu, městě, které je již dlouho centrem kvalitních koberců, je téměř jedna ze tří lidí zaměstnána při výrobě koberců, z nichž více než dvě třetiny tvoří ženy. Proces výroby koberců začíná designem vycházejícím ze souboru zavedených stylů se vzory květin, listů, větví, zvířat a scén inspirovaných historií. Tkalcovský stav se nazývá dar; osnovní a útkové nitě jsou vyrobeny z bavlny nebo hedvábí. Koberec je vyroben vázáním pramenů vlny nebo hedvábí na osnovu pomocí techniky zvané perní steh; uzly jsou drženy na místě útkovou nití, celá je zhutněna pomocí hřebenu. Farský styl tkaní (také nazývaný asymetrický uzel) se v Kashanu praktikuje s výjimečnou jemností, o čemž svědčí spodní strana koberce s jemnými a pravidelnými uzly. Kashanské koberce vděčí za své barvy použití přírodních barviv, včetně šílenějších, mořených ořechů, kůže z granátového jablka a hroznových listů. Tradiční dovednosti tkaní kashanských koberečků se předávají dívkám učením se od jejich matek a babiček. Je to také učňovstvím, kdy muži získávají techniky kreslení, barvení, stříhání ovcí, řemesel a nástrojů. |  |
| Tradiční know-how tkaní koberců Fars | 2010 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Íránci jsou proslulí po celém světě pro své zvládnutí umění tkaní koberců, tkalců Fars, v jihozápadním Íránu, jeden z nejznámějších z nich. Vlnu používanou k jejich výrobě stříhají muži z komunity na jaře nebo na podzim. Muži poté postavili tkalcovský stav, vodorovný rám položený na zemi, zatímco ženy točí vlnu na kolovrátcích. Použitá barviva (červená, modrá, hnědá a bílá) jsou většinou přírodní a získávají se z rostlin: šílenější, indigo, listový salát, mořská ořechová skvrna, stonky třešní a kůže z granátového jablka. Ženy se starají o design, výběr barev a tkaní; reprodukují na kobercích scény ze svého nomádského života. Tkají bez lepenky (vzoru), takže nikdy netkají dva koberce se stejným designem. Obarvená příze je vázána kolem osnovní příze, aby se vytvořil koberec. Nakonec jsou okraje sešity, přebytečná vlna je odstraněna, aby se vyvinuly vzory, a koberec je podroben závěrečnému čištění. Všechny tyto dovednosti se přenášejí ústně a příkladem: matky učí své dcery používání materiálů, nástrojů a technik, zatímco otcové trénují své syny, aby stříhali vlnu a vyráběli tkalcovské stavy. |  |
| Rituály Pahlevani a Zoorkhanei | 2010 | * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Múzických umění * Ústní tradice a projevy | Pahlevani je íránské bojové umění, které kombinuje prvky islámu, gnosticismu a starověké perské víry. Určuje rituální soubor gymnastických a kalistenických pohybů prováděných deseti až dvaceti muži, kteří manipulují s každým z nástrojů, které symbolizují starověké zbraně. Rituál se odehrává v a zoorkhane, posvátná budova převyšovaná kopulí, jejíž součástí je osmiboká aréna, které dominuje jedna nebo více kruhových řad teras pro veřejnost. the morshed (mistr), který řídí rituál Pahlevani, recituje epické a gnostické básně a rytmus označuje na zarb (buben pěšky). Básně, které recituje, vyjadřují etické a sociální učení a jsou součástí Zoorkhaneiho literatury. Účastníci rituálu Pahlevani mohou pocházet ze všech sociálních vrstev nebo náboženského přesvědčení a každá skupina má silné vazby na místní komunitu a snaží se pomáhat těm, kteří jsou v nouzi. Během výuky se studentům učí etické a rytířské hodnoty pod dohledem a pīshkesvat (mistr). Ti, kdo ovládají různá umění a techniky, dodržují náboženské principy a úspěšně projdou různými etickými a morálními fázemi gnosticismu, mohou získat prestižní hodnost pahlevanī (hrdina), což jim dává status a autoritu v rámci komunity. V současné době jich je 500 zoorkhanes v Íránu, kde každý sdružuje odborníky, zakladatele a několik dalších pīshkesvats. |  |
| Hudba Bakhshis Khorasan | 2010 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | V provincii Khorasan, Bakhshis jsou proslulí svým talentem jako dotār, loutna s dlouhým hrdlem se dvěma strunami. Deklarují islámské a gnostické básně a eposy na mytologická, historická nebo legendární témata. Jejich hudba volala maghami, Skládá se z instrumentálních a / nebo vokálních skladeb v turečtině, kurdštině, turkmenštině a perštině. the Navāyī je nejrozšířenější magham: je extrémně rozmanitý, hlasový, bez rytmu, doprovázený gnostickými básněmi. Dalšími příklady jsou zejména turečtí maghamové Tajnis a Gerāyelī, náboženská témata Šákhatájí, a Loy, bývalý romantický magham kormanských Kurdů v severním Khorasanu. Pro Bakhshis, jeden z řetězců dotār je muž a druhá žena; mužská struna zůstává otevřená, zatímco ženská struna se používá k přehrávání hlavní melodie. Bakhshi hudba se přenáší buď tradiční metodou přímou výukou od mistra ke studentovi, metodou vyhrazenou pro muže v rodině nebo sousedství, nebo moderními metodami, kdy mistr trénuje několik studentů obou pohlaví a různých původů. Hudba přenáší historii, kulturu, základní etická a náboženská pravidla. To je důvod, proč se sociální role Bakhshis neomezuje pouze na roli jednoduchého vypravěče, ale činí z nich soudce, prostředníky a léčitele, jakož i opatrovníky etnického a regionálního kulturního dědictví jejich komunity. |  |
| Rituální drama Ta’zīye | 2010 | * Múzických umění * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | Ta’zīye (nebo Taziyeh) je rituální dramatické umění, které představuje náboženské události, historické a mýtické příběhy a lidové příběhy. Každé představení má čtyři prvky: poezii, hudbu, píseň a pohyb. Reprezentace mohou v určitých případech zahrnovat sto rolí, které jsou rozděleny mezi historické, náboženské, politické, sociální, nadpřirozené, skutečné, imaginární a fantastické postavy. Každý kus Ta’zīye je jedinečný svým tématem, kostýmy a hudbou. Představení jsou bohatá na symboly, konvence, kódy a znaky, kterým íránští diváci plně rozumí; odehrávají se na jevišti, bez osvětlení nebo scenérie. Herci jsou výhradně muži, kteří proto hrají ženské role; Většina z nich jsou amatéři, kteří si vydělávají na živobytí nějakou jinou činností, ale hazardují s duchovními odměnami. Pokud má Ta’zīye významné místo v íránské kultuře, literatuře a umění, jeho rituální kousky také inspirují přísloví používaná v každodenním životě. Jeho vystoupení pomáhají propagovat a posilovat náboženské a duchovní hodnoty, altruismus a přátelství při zachování starodávných tradic, národní kultury a íránské mytologie. Ta’zīye také hraje významnou roli při zachování řemeslného umění s ním spojeného, včetně výroby kostýmů, kaligrafie a výroby nástrojů. Jeho flexibilita umožnila, aby se stal společným jazykem pro různé komunity, podporoval komunikaci, jednotu a kreativitu. Ta’zīye se přenáší příkladem a ústní instrukcí přímo z učitele na studenta. | .jpg/150px-Mourning_of_Muharram_in_cities_and_villages_of_Iran-342_16_(135).jpg) |
| 2 Qālišuyānské rituály Mašhad-e Ardehāla v Kāšānu | 2012 | * Ústní tradice a projevy * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | V Íránu se konají rituály Qālišuyan, aby si uctili památku Soltana Aliho, svaté postavy mezi obyvateli Kāšānu a Finu. Podle legendy byl umučen a jeho tělo nalezeno a odneseno na koberci k potoku, ve kterém byl umyt a pohřben obyvateli Fin a Xáve. Dnes je mauzoleum Soltān Ali místem rituálu, kde se ve velkém shromáždění omyje koberec v posvátném proudu. Podle slunečního zemědělského kalendáře se koná v pátek nejblíže sedmnáctému dni měsíce Mehr. Ráno se lidé v Xáve shromáždili v mauzoleu, aby pokropili koberec růžovou vodou. Jakmile jsou obalové rituály dokončeny, předají je obyvatelům Finů venku, kteří koberec opláchnou pod tekoucí vodou a pokropí ho kapkami růžové vody pomocí pěkně řezané a pěkně zdobené dřevěné tyčinky. Koberec je poté přiveden zpět do mauzolea. Obyvatelé Kāšānu přinášejí modlitební koberec a obyvatelé Našalgu oslavují svůj rituál následující pátek. Tyto komunity udržují ústní přenos postupů, ale také obnovují tradici přidáváním nových a slavnostních prvků. |  |
| 2016 | * Ústní tradice a projevy * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Tradiční řemesla | Novruz nebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz označují Nový rok a začátek jara ve velmi rozsáhlé zeměpisné oblasti, mimo jinéÁzerbajdžán„Indie„Írán„ Kyrgyzstán„ Pákistán„ krocan aUzbekistán. Oslavuje se každých 21 let březen, datum vypočítané a původně stanovené na základě astronomických studií. Novruz je spojován s různými místními tradicemi, například zmínka o Jamshidovi, mytologickém králi Íránu, s mnoha příběhy a legendami. Obřady, které jej doprovázejí, závisí na místě, od skákání přes ohně a potoky v Íránu po procházky po laně, umísťování zapálených svíček ke dveřím domu, až po tradiční hry., Jako jsou koňské dostihy nebo tradiční wrestling v Kyrgyzstánu. Písně a tance jsou pravidlem téměř všude, stejně jako poloposvátné rodinné nebo veřejné jídlo. Děti jsou hlavními příjemci slavností a účastní se mnoha aktivit, jako je zdobení vajíček natvrdo. Ženy hrají ústřední roli v organizaci a chodu Novruzu, jakož i při předávání tradic. Novruz podporuje hodnoty míru, mezigenerační solidarity, usmíření a dobrého sousedství, přispívá ke kulturní rozmanitosti a přátelství mezi národy a různými komunitami |  | |
| Kultura výroby a sdílení plochého chleba Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Poznámka Írán sdílí tuto praxi sÁzerbajdžán„ Kazachstán„ Kyrgyzstán a krocan. | 2016 | Kultura výroby a sdílení plochého chleba v komunitách v Ázerbájdžánu, Íránu, Kazachstánu, Kyrgyzstánu a Turecku plní sociální funkce, díky nimž tuto tradici nadále následuje mnoho jednotlivců. Výroba chleba (lavash, katyrma, jupka nebo yufka) zahrnuje nejméně tři lidi, často ze stejné rodiny, kteří se podílejí na jeho přípravě a pečení. Ve venkovských oblastech probíhá proces mezi sousedy. Tento chléb také vyrábějí tradiční pekárny. Vaří se v tandyrech / tanūrech (hliněné nebo kamenné pece vykopané do země), na sājs (kovové desky) nebo v kazanech (kotlících). Kromě obvyklých jídel se plochý chléb sdílí také při svatbách, porodech, pohřbech, svátcích a modlitbách. V Ázerbájdžánu a Íránu je položen na ramena nevěsty nebo se rozpadl nad hlavou, aby si přál prosperitu páru, zatímco v Turecku je věnován sousedům páru. V Kazachstánu se věří, že tento chléb se připravuje na pohřbu na ochranu zesnulého, zatímco čeká na božské rozhodnutí, a v Kyrgyzstánu sdílení chleba zajišťuje zesnulému lepší pobyt v posmrtném životě. Tato praxe, aktivně přenášená v rodinách a od mistrů až po učně, odráží pohostinnost, solidaritu a určité víry symbolizující společné kulturní kořeny, a tím posiluje pocit sounáležitosti s komunitou. |  | |
| Umění výroby a hry na kamantcheh / kamanche, smyčcový hudební nástroj Poznámka Írán sdílí tuto praxi sÁzerbajdžán. | 2017 | * Múzických umění * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Umění výroby a hry na kamantcheh / kamanche („malý luk“), smyčcový nástroj s úklonou, existuje již více než tisíc let. V Íránské islámské republice a Ázerbájdžánu je hlavní složkou klasické a tradiční hudby a kamantcheh / kamanche se hraje na velkém počtu společenských a kulturních setkání. Současní praktici primárně používají čtyřstrunný kamantcheh / kamanche, který se skládá z těla žíně a luku. Hudebníci hrají sami nebo v orchestru. Nositeli a praktiky jsou řemeslníci, amatérští nebo profesionální umělci a učitelé a studenti základních škol. Kamantcheh / Kamanche je nedílnou součástí hudební kultury obou zemí. Pokud jim výroba nástrojů poskytuje přímý zdroj příjmů, vnímají řemeslníci také toto umění jako nedílnou součást nehmotného kulturního dědictví své komunity. Hudebníci prostřednictvím své hudby zprostředkovávají množství témat, od mytologie po komedii, včetně gnostických témat. Dnes se znalosti o hudební praxi a výrobě kamantcheh / kamanche předávají jak v rodinách, tak ve státem financovaných hudebních zařízeních, včetně hudebních škol. Znalosti o důležitosti hudby pro podporu kulturní identity se předávají z generace na generaci ve všech oblastech života v obou zemích. |  |
| Chogan, jezdecká hra doprovázená hudbou a příběhy | 2017 | * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Múzických umění * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | Chogan je tradiční jezdecká hra doprovázená hudbou a vyprávěním příběhů. Historie choganu v Íránské islámské republice sahá více než 2000 let. Vždy se hrálo nejčastěji na královských dvorech a na městských pozemcích. V choganu proti sobě soutěží dva týmy jezdců. Cílem hry je dostat míč dřevěnými tyčemi přes brankové tyče nepřátelského týmu. Součástí hry na chogan jsou: skutečné hraní, doprovodný hudební doprovod a vyprávění. Nositelé spadají do tří hlavních skupin: hráči, vypravěči a hudebníci. Chogan je kulturní, umělecký a sportovní prvek, který úzce souvisí s identitou a historií jeho nositelů a praktiků. Tento prvek je mimořádně přítomen v literatuře, vyprávění příběhů, příslovích, řemeslech a architektonických ozdobách, které představují cenné aspekty symboliky jeho praktiků. Jako nedílná součást zdraví těla a mysli vytváří chogan také spojení mezi přírodou, lidstvem a koňmi. K přenosu tradičně docházelo neformálně v rámci rodiny nebo v dílnách. Rodiny a místní lékaři vždy aktivně hlídají techniky chogan. V posledních desetiletích se však také vytvořila choganská sdružení. Pořádají školení, pomáhají místním učitelům a pomáhají při přenosu všech aspektů choganu při zachování místní rozmanitosti. |  |
| Tradiční know-how týkající se výroby a praxe dotâr | 2019 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | Tradiční dovednosti spojené s výrobou a praktikou dotaru jsou uznávány jako základní sociokulturní složky populární hudby mezi etnickými skupinami a komunitami v příslušných regionech. Nositeli a praktiky jsou hlavně farmáři, muži jsou řemeslníci a hudebníci a ženy hudebnice. Dotar je tradiční hudební nástroj s drnkací strunou, který se skládá z pouzdra ve tvaru hrušky ze sušeného moruše, rukojeti z meruňkového nebo ořechového dřeva a dvou strun. Podle nějaké víry je jedna ze strun mužská a slouží jako akord, zatímco druhá je ženská a slouží k přehrávání hlavní melodie. Dotar se hraje na významných společensko-kulturních akcích, jako jsou svatby, večírky, oslavy a rituální obřady. Již několik desetiletí se také hraje na místních, regionálních, národních a mezinárodních festivalech. Když vystupují, hudebníci vyprávějí epické, historické, lyrické, morální a gnostické příběhy, které tvoří historii, hrdost a identitu jejich etnického původu. Tradiční know-how spojené s výrobou a praxí dotaru se přenáší neformálně, z učitele na žáka. Prvek je také zastoupen v ústní a písemné literatuře, která odkazuje na historii a původ nositelů. Podporuje mírové soužití, vzájemný respekt a porozumění mezi různými dotčenými komunitami a sousedními zeměmi. |  |
| 3 Pouť do kláštera apoštola svatého Tadeáša Poznámka Írán sdílí tuto praxi sArménie. | 2020 | * Múzických umění * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | Třídenní pouť do kláštera apoštola sv. Tadeáša v severozápadním Íránu se koná každoročně v červenci. Na této pouti se ctí dvě velké svaté: sv. Thadeus, jeden z prvních křesťanských apoštolů, a sv. Santukhd, první mučednice křesťanstva. Nositeli prvku jsou členové arménského obyvatelstva v Íránu, Arméni íránského původu pobývající v Arménii a stoupenci arménské apoštolské církve. Poutníci se shromáždili v Tabrizu před odjezdem do kláštera. Každý rok cestují 700 km, které oddělují Jerevan od kláštera. Pietní obřad zahrnuje speciální liturgie, procesí, modlitby a půsty. Vrcholem je svatá mše se slavením eucharistie. Časy jsou vyhrazeny pro vystoupení tradičních arménských skupin a ochutnávku pokrmů arménské gastronomie. Tato pouť je hlavní sociokulturní událostí roku. Posiluje pocit sounáležitosti s komunitou, protože účastníci se usazují ve stanech blízko sebe. Klášter je poutním místem po více než devatenáct století. Během sovětského období v Arménii však byla účast na pouti zakázána. Nositelé prvku si uchovali kulturní paměť této pouti a předali ji rodinám a komunitám. Teprve po získání nezávislosti v 90. letech se pouť obnovila z Arménie. | .jpg/150px-کلیسای_تادئوس_مقدس_،کلیسای_طاطاووس_(قره_کلیسا).jpg) |
| Umění miniatury Poznámka Írán sdílí tuto praxi sÁzerbajdžán„Uzbekistán a krocan. | 2020 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Miniatura je druh dvourozměrného umění, který odkazuje na design a tvorbu malby malých rozměrů na knihách, papírem, kobercích, textiliích, stěnách a keramice a dalších médiích za použití surovin, jako je zlato, stříbro a různé organické látky. . Historicky byla miniatura definována jako ilustrace vložená na stránku za účelem vizuální podpory obsahu textu, ale prvek se vyvinul a nachází se také v architektuře a zkrášlování veřejných prostor. Miniatura vizuálně představuje víru, světový názor a životní styl a také získala nové postavy vlivem islámu. Ačkoli existují rozdíly ve stylu, umění miniaturní malby, jak je praktikováno v předkládajících státech, má některé společné vlastnosti. V každém případě se jedná o tradiční umění přenášené mentorem na jeho učně (neformální vzdělávání) a považované za nedílnou součást každé ze společenských a kulturních identit společnosti. Miniatura představuje konkrétní typ perspektivy, jejíž velikost a vzorce se mění podle jejich důležitosti, což je hlavní rozdíl oproti realistickým a naturalistickým stylům. Přestože existuje již po staletí, nadále se rozvíjí a posiluje tak vazby mezi minulostí a přítomností. Tradiční malířské techniky a principy jsou zachovány, ale umělci do procesu přinášejí také svou individuální kreativitu. |  |
Rejstřík osvědčených postupů v oblasti ochrany
Írán nemá praxi uvedenou v rejstříku nejlepších postupů zajišťování bezpečnosti.
Seznam nouzových záloh
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Naqqāli, íránské dramatické vyprávění | 2011 | * Múzických umění * Ústní tradice a projevy * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Naqqāli je nejstarší formou divadelního představení v Íránské islámské republice a již dlouho hraje důležitou roli jak ve dvorech, tak ve vesnicích. Vypravěč - Naqqāl - vypráví příběhy ve verších nebo v próze a přitom dělá gesta a pohyby. Někdy je také jeho příběh doprovázen instrumentální hudbou a je ilustrován malovanými plátnovými svitky. Funkce Naqqālů je jak zábava, tak přenos perské literatury a kultury. Měli by znát kulturní výrazy, jazyky, dialekty a tradiční hudbu svého regionu. Naqqāli vyžaduje ohromný talent, velmi dobrou paměť a dárek improvizace, aby zaujal publikum. Naqqālové jsou jednoduše oblečení, ale během představení mohou také nosit starou helmu nebo brigandinu, aby lépe reprezentovali bitevní scény. Ženy Naqqāls vystupují před smíšeným publikem. Až do nedávné doby byli tito umělci považováni za hlavní správce íránských lidových pohádek, etnických eposů a populární hudby. Naqqāli se kdysi hrálo v kavárnách, nomádských stanech, v domovech lidí a na historických místech, jako jsou starověké karavany. Avšak nespokojenost s kavárnami a vznik nových forem zábavy odvrátily publikum od představení Naqqāli. Stárnutí hlavních vypravěčů, Morshedsů a rostoucí nezájem mladších generací vedly k prudkému poklesu počtu talentovaných Naqqālů, což ohrozilo přežití tohoto dramatického umění. |  |
| 2011 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a výraz | Tradičně jsou íránské lenjes vyráběny ručně a místní obyvatelé severního pobřeží Perského zálivu je používají k cestování po moři, obchodu, rybaření a potápění ke sklizni ústřic ústřičných. Tradiční znalosti spojené s lenjes zahrnují orální literaturu, divadelní umění a festivaly, kromě navigace a jejích technik, terminologii, předpovědi počasí úzce spojené s navigací a dovednosti potřebné pro stavbu dřevěných lodí. Námořní znalosti potřebné k pilotování těchto lodí se tradičně předávaly z otce na syna. Íránští navigátoři se orientovali v poloze slunce, měsíce a hvězd; použili speciální vzorce pro výpočet zeměpisné šířky, délky a hloubky vody. Každý vítr dostal jméno, které se spolu s barvou vody nebo výškou vln používalo k předpovědi počasí. Plachtění v Perském zálivu bylo také neoddělitelně spojeno se speciální hudbou a rytmy, jak námořníci zpívali při práci. Dnes je komunita odborníků malá a skládá se převážně ze starších lidí. Dřevěné lenjes jsou nahrazovány levnějšími loděmi ze skleněných vláken a stavební dílny lenjes jsou přeměněny na opravnu pro starší z těchto lodí. Filozofie, rituální kontext, kultura a tradiční znalosti spojené s navigací v Perském zálivu se postupně vytrácejí, ačkoli na některých místech se stále praktikují některé související ceremonie. |  |
