Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO v Indie.
Rozumět
V zemi je třináct postupů uvedených na seznamu „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví Z UNESCO.
Do „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury "Nebo na"seznam nouzových záloh ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, tradiční zastoupení Ramayana | 2008 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Ramlila, doslovně „hra Rama“, inscenuje epos Ramayana v podobě obrazů kombinujících písně, vyprávění, recitace a dialogy. Ona se provádí po celé severní Indii během festivalu Dussehra, který se koná každý rok na podzim podle rituálního kalendáře. Nejreprezentativnější Ramlila jsou Ayodhya, Ramnagar a Benares, Vrindavan, Almora, Sattna a Madhubani. Tato inscenace Ramayana vychází z Ramacharitmanas, jedné z nejpopulárnějších forem vyprávění na severu země. Tento posvátný text ke slávě Rámy, hrdiny Rámájany, složil Tulsidas v šestnáctém století v dialektu blízkém hindštině, aby dostal sanskrtský epos na dosah všech. Většina Ramlila souvisí s epizodami Ramacharitmanas prostřednictvím řady představení, která trvají mezi deseti a dvanácti dny, nebo dokonce měsícem pro Ramnagar. Během festivalové sezóny Dussehra, která oslavuje Rámův návrat z exilu, se v každé lokalitě, městě a vesnici konají stovky festivalů. Ramlila evokuje bitvu mezi ním a Ravanou a skládá se ze série dialogů mezi bohy, moudrými a věřícími. Čerpá veškerou svou dramatickou sílu ze sledu ikon představujících vyvrcholení každé scény. Publikum je vyzváno, aby si zazpívalo a zúčastnilo se vyprávění. Tato tradice spojuje celou populaci bez ohledu na kastu, náboženství nebo věk. Všichni vesničané se účastní spontánně, hrají určité role nebo se účastní různých souvisejících aktivit, jako je výroba masek a kostýmů, líčení nebo příprava obrazů a osvětlení. Rozvoj médií, zejména televizních telenovel, však vyvolává nespokojenost veřejnosti s reprezentacemi Ramlila, které následně ztrácejí své hlavní povolání, totiž sdružovat lidi a komunity. |  |
| Tradice védského zpěvu | 2008 | * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Védy jsou obrovským souborem sanskrtské poezie, filosofických dialogů, mýtů a rituálních zaklínadel vyvinutých a složených Árijci v průběhu 3 500 let. Védy, považované hinduisty za primární zdroj veškerého poznání a posvátného základu jejich náboženství, ztělesňují jednu z nejstarších kulturních tradic, které dnes ještě žijí. Védské dědictví sdružuje velké množství spisů a výkladů rozdělených do čtyř Véd běžně nazývaných „knihy poznání“, ačkoli byly předány ústně. Rig Veda je antologie posvátných hymnů; Sama Veda obsahuje hudební úpravy hymnů z Rig Veda a dalších zdrojů; Yajur Veda spojuje modlitby a obětní vzorce používané kněžími; a Atharna Veda je sbírka magických zaklínadel a vzorců. Védy také nabízejí skutečné historické panorama hinduismu a osvětlují počátky několika uměleckých, vědeckých a filozofických konceptů, jako je například nula. Verše Véd, vyjádřené védským jazykem z klasického sanskrtu, byly tradičně zpívány během posvátných rituálů a denně recitovány ve védských komunitách. Hodnota této tradice nespočívá ani tak v bohatém obsahu její ústní literatury, jako v důmyslných technikách používaných Brahminy k uchování textů beze změny po tisíciletí. Aby se zvuk každého slova zachoval neporušený, učitelé se učí z dětských komplexních recitačních technik založených na tónovém přízvuku, jedinečném způsobu vyslovování každého písmene a specifických kombinacích řeči. Ačkoli Védy nadále hrají v indickém životě důležitou roli, přežilo jen třináct z více než tisíce védských větví, které kdysi existovaly. Čtyři slavné védské školy - Maháráštra (ve střední Indii), Kerala a Karnataka (na jihu) a Orissa (na východě) - dále se považuje za nebezpečí bezprostředního zmizení. |  |
| Sanskrtské divadlo, Kutiyattam | 2008 | Múzických umění | Kutiyattam, sanskrtské divadlo v provincii Kerala, je jednou z nejstarších žijících divadelních tradic v Indii. Objevil se před 2000 lety a je syntézou sanskrtského klasicismu a odrazem místních tradic Keraly. Ve svém stylizovaném a kodifikovaném divadelním jazyce hrají zásadní roli při zaměřování pozornosti na myšlenky a pocity hlavní postavy výraz očí (neta abhinaya) a řeč těla (hasta abhinaya). Herci musí podstoupit přísný desetiletý až patnáctiletý výcvik, aby se stali herci hodnými tohoto jména a získali dokonalé zvládnutí dechu a jemných pohybů svalů obličeje a těla. Umění vyvinout situaci nebo epizodu do nejmenších detailů, a to tak, že provedení jediného aktu může trvat několik dní a celé hraní až 40 dní. Kutiyattam se tradičně hraje v divadlech zvaných Kuttampalams, umístěných uvnitř hinduistických chrámů. Představení, která byla původně vyhrazena pro malé publikum kvůli jejich posvátnosti, se postupně otevřela širšímu publiku. Náboj herce si však zachovává posvátný rozměr, o čemž svědčí očistné rituály, kterým se dříve podrobuje, nebo olejová lampa, která hoří na jevišti, symbolizující božskou přítomnost. Herci předávají svým studentům mimořádně podrobné učebnice dramat, které donedávna zůstaly výlučným a tajným majetkem některých rodin. S koncem feudálního řádu a současným zmizením patronátu v devatenáctém století čelily rodiny, které držely tajemství dramatických technik, vážné potíže. Navzdory oživení na počátku dvacátého století musí kutiyattam znovu čelit nedostatku finančních prostředků, které vedou k vážné krizi v této profesi. Za těchto okolností se instituce odpovědné za přenos tradice spojily, aby zajistily kontinuitu tohoto sanskrtského divadla. |  |
| 1 Ramman, náboženský festival a rituální divadlo Garhwal, v Himalájích, Indie | 2009 | * Sociální praxe * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Múzických umění | Koncem dubna se každý rok konají partnerská vesnice Saloor-Dungra ve státěUttarakhand (Severní Indie) jsou ve znamení Rammanu, náboženského svátku na počest opatrovského boha Bhumiyal Devty, místního božstva, jehož chrám hostí většinu slavností. Tato událost se skládá z rituálů velké složitosti: recitace verze eposu Rama a různých legend a interpretace písní a maskovaných tanců. Tento festival pořádají vesničané, přičemž každá kasta a profesionální skupina mají odlišnou roli: například mladí a starší jsou umělci, Brahminové vedou modlitby a provádějí rituály a Bhandaris - místní zástupci kasty Kshatriya - mají výlučné právo nosit jednu z nejposvátnějších masek, napůl božstvo napůl člověka a napůl lva Narasimhy. Rodina, která v průběhu roku hostí Bhumiyal Devta, musí dodržovat přísný denní režim. Spojením divadla, hudby, historických představení, ústních a písemných tradičních příběhů je Ramman mnohostrannou kulturní událostí, která odráží ekologické, duchovní a sociální pojetí komunity, sleduje její základní mýty a posiluje její sebeúctu. Aby byla zajištěna jeho životaschopnost v budoucnu, je prioritním cílem komunity posílit jeho přenos a uznání nad geografickou oblast jeho praxe. |  |
| Mudiyettu, rituální divadlo a taneční drama Kerala | 2010 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Mudiyettu je rituální taneční drama Kerala na základě mytologické zprávy o boji mezi bohyní Kali a démonem Darikou. Je to komunitní rituál, kterého se účastní celá vesnice. Po sklizni letních plodin chodí vesničané v určený den v časných ranních hodinách do chrámu. Tradiční umělci Mudiyettu se očistili půstem a modlitbou, poté kreslili na dno chrámu pomocí barevných prášků obří portrét bohyně Kali, zvané kalam, ve kterém je vyvolán duch bohyně. To připravuje půdu pro následující živé vystoupení, ve kterém božský a moudrý Narada naléhá na Šivu, aby si podmanil démona Dariku, který je imunní vůči porážce člověkem. Shiva místo toho nařídí, aby Darika zemřela v rukou bohyně Kali. Mudiyettu se každý rok praktikuje v chrámech bohyně „Bhagavati Kavus“ v různých vesnicích podél řek Chalakkudy Puzha, Periyar a Moovattupuzha. Vzájemná spolupráce a kolektivní účast každé kasty na rituálu inspiruje a posiluje společnou identitu a vzájemné vazby v komunitě. Odpovědnost za její přenos nesou starší a starší aktéři, kteří si během provádění rituálu najmou učně v mladší generaci. Mudiyettu je důležitým kulturním prostředkem pro přenos budoucích generací tradičních hodnot, etiky, morálních kodexů a estetických standardů komunity, čímž zajišťuje jejich kontinuitu a relevanci v současnosti. |  |
| Kalbelské lidové písně a tance Rádžasthánu | 2010 | * Múzických umění * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a výraz * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Písně a tance jsou výrazem tradičního způsobu života komunity Kalbelia. Kalbelia, dříve kouzelníci hadů, evokují své minulé zaměstnání prostřednictvím hudby a tance, které se vyvíjejí do nových a kreativních forem. Dnes ženy v dlouhých černých sukních tancují a točí napodobující pohyby hada, zatímco muži je doprovázejí za zvuku bicího nástroje - khanjari - a dřevěný dechový nástroj - poongi - který se tradičně hrál na zachycení hadů. Tanečníci nosí tetování s tradičními vzory, šperky a oblečení bohatě zdobené malými zrcadly a výšivkou stříbrných nití. Kalbelské písně čerpají materiál z mytologických příběhů, o nichž přenášejí znalosti; některé speciální tradiční tance se hrají při příležitosti Holi, festivalu barev. Písně také svědčí o poetické dovednosti Kalbelias, proslulé svou schopností spontánně skládat texty a improvizovat písně během představení. Písně a tance, které se předávají z generace na generaci, jsou součástí ústní tradice, která není založena na žádném textu ani výcvikovém manuálu. Píseň a tanec jsou pro komunitu Kalbelia zdrojem hrdosti a ukazatelem jejich identity v době, kdy jejich tradiční nomádský způsob života a jejich role ve venkovské společnosti postupně mizí. Jsou důkazem snahy komunity o revitalizaci jejího kulturního dědictví a jeho přizpůsobení sociálně-ekonomickým změnám. |  |
| Tanec Chhau | 2010 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Tanec Chhau je ve východní Indii tradicí inspirovanou epizodami eposů, včetně Mahábháraty a Ramájany, místního folklóru a abstraktních témat. Jeho tři odlišné styly pocházejí ze tří regionů: Seraikella, Purulia a Mayurbhanj; první dvě používají masky. Tanec Chhau je úzce spjat s regionálními festivaly, zejména s jarním festivalem Chaitra Parva. Odvodilo by to původ od domorodých tanečních forem a bojových praktik. Její pohybová slovní zásoba zahrnuje falešné bojové techniky, stylizované napodobování ptáků a zvířat a pohyby inspirované každodenními domácími pracemi vesničanů. Tanec Chhau se učí tanečníkům (výhradně mužům) z rodin tradičních umělců nebo místních komunit. Tanec se provádí v noci na prostranství za zvuku tradičních a populárních melodií, hraje se na rákosových nástrojích, mohuri a Shehnai. Hudebnímu doprovodu dominují různé rytmické. Tanec Chhau je nedílnou součástí kultury těchto komunit. Sdružuje jednotlivce ze všech sociálních vrstev a etnického původu, kteří mají různé sociální praktiky, víry, profese a jazyky. Jak se však komunity stále více odřezávají od svých kořenů, rostoucí industrializace, ekonomické tlaky a nová média způsobují pokles kolektivní účasti. |  |
| Buddhistický chorál Ladakhu: recitace posvátných buddhistických textů v transhimalajské oblasti Ladakhu, Džammú a Kašmíru v Indii | 2012 | * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Múzických umění * Ústní tradice a projevy | V klášterech a vesnicích v oblasti Ladakhu zpívají buddhističtí lámové (kněží) posvátné texty ilustrující mysl, filozofii a učení Buddhy. V Ladaku se praktikují dvě formy buddhismu - Mahayana a Vajrayana - a existují čtyři hlavní sekty: Nyngma, Kagyud, Shakya a Geluk. Každá sekta má několik forem zpěvu, praktikovaných během rituálů životního cyklu a během důležitých dnů buddhistického a agrárního kalendáře. Píseň se hraje pro duchovní a morální blaho lidí, pro očistu a duševní pohodu, pro uklidnění hněvu zlých duchů nebo pro požehnání různých Buddhů, Bódhisattvů, božstev a rinpočů. Provádí se ve skupinách, ať už sedí uvnitř, nebo je doprovází tanec na nádvoří kláštera nebo v soukromém domě. Mniši nosí speciální kostýmy a dělají gesta rukou (mudry), která představují božskou bytost Buddhy, zatímco nástroje jako zvonky, bubny, činely a trubky dodávají písni muzikálnost a rytmus. Akolyti jsou cvičeni pod přísným vedením starších mnichů; často recitují texty, dokud nejsou zapamatovány. Píseň se provádí každý den v sále kláštera, kde slouží jako modlitba k božstvům za světový mír a za osobní rozvoj praktikujících. |  |
| Sankirtana, rituální písně, bubny a tance Manipuru | 2013 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Sankirtana zahrnuje soubor umění interpretovaných jako doprovod určitých náboženských svátků a určitých stádií života vaišnavů na pláních Manipuru. Sankirtanovy praktiky se zaměřují na chrám, kde umělci vyprávějí o Krišnových životech a činech prostřednictvím písní a tanců. Během představení obvykle vystupují dva bubeníci a asi deset zpěváků a tanečníků ve velkém sále nebo na dvoře domu, obklopeni sedícími oddanými. Důstojnost a tok estetické a náboženské energie jsou na špičkové úrovni, což způsobuje, že se diváci rozplakávají a vzdalují se před umělci. Sankirtana má dvě hlavní sociální funkce: sdružuje lidi při slavnostních příležitostech po celý rok, čímž působí jako soudržná síla v rámci vaišnavské komunity Manipur a navazuje a posiluje vztahy mezi jednotlivci a komunitou během obřadů spojených s cykly život. Sankirtana je tedy považován za viditelný projev Boha. Manipur sankirtana je pulzující praktika, která podporuje organický vztah s lidmi; do ochrany se zapojuje celá společnost se specifickými znalostmi a dovednostmi, které se tradičně přenášejí z mentora na žáka. Působí v souladu s přírodou, jejíž přítomnost je uznávána mnoha rituály. |  |
| Tradiční ruční výroba mosazného a měděného nádobí Thatheras of Jandiala Guru, Punjab, Indie | 2014 | * Ústní tradice a projevy * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Řemeslné zpracování Thatheras of Jandiala Guru je tradiční technikou výroby mosazného a měděného nádobí v Paňdžáb. Použité kovy - měď, mosaz a některé slitiny - jsou považovány za prospěšné pro zdraví. Proces začíná dodávkou chlazených kovových ingotů, které jsou zploštěny na tenké desky. Ty jsou poté zatlučeny do zakřiveného tvaru a vytvářejí malé misky, ohraničené talíře, velké hrnce určené na vodu nebo mléko, velké kuchyňské nádobí a další požadované artefakty. Ohřívání desek při jejich kladení, aby se ohýbaly a poskytly jim různé tvary, vyžaduje přesnou regulaci teploty, kterou umožňují malé kamna (podporovaná manuálními měchy) zakopaná v zemi a napájená dřevem. Výroba nádobí končí ručním leštěním pomocí tradičních materiálů, jako je písek a tamarindová šťáva. Designy jsou leptány obratně horkým kladivem do kovu, aby se vytvořila řada drobných hrbolek. Vyrobené nádobí plní rituální nebo užitkové funkce a je určeno pro individuální nebo komunitní použití při zvláštních příležitostech, jako jsou svatby nebo chrámy. Výrobní proces se předává orálně z otce na syna. Kovoobrábění není pro Thathera jen prostředkem obživy, ale také definuje jejich rodinnou a příbuznou strukturu, jejich profesní etiku a postavení v sociální hierarchii města. | |
| Jóga | 2017 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Filozofie starodávné praxe jógy ovlivnila mnoho aspektů indické společnosti, od zdraví a medicíny po vzdělávání a umění. Hodnoty jógy, založené na harmonii těla, mysli a duše pro zlepšení fyzické, duchovní a duševní pohody, jsou součástí filozofie komunity. Jóga kombinuje držení těla, meditaci, řízené dýchání, recitování slov a další techniky zaměřené na rozvoj jednotlivce, zmírnění bolesti a umožnění stavu osvobození. Cvičí se u všech věkových skupin bez diskriminace na základě pohlaví, třídy nebo náboženství a stalo se populární po celém světě. Jóga byla tradičně přenášena jako součást modelu Guru-Shishya (mistr-student), přičemž guru byli hlavními správci souvisejících znalostí a dovedností. Dnes jógové ášramy nebo poustevny, školy, univerzity, komunitní centra a sociální sítě umožňují oddaným studovat tradiční praxi. Při výuce a cvičení jógy se používají starověké spisy a rukopisy a je k dispozici mnoho moderních děl. |  |
| 2016 | * Ústní tradice a projevy * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Tradiční řemesla | Novruz nebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz označují Nový rok a začátek jara ve velmi rozsáhlé zeměpisné oblasti, mimo jinéÁzerbajdžán„Indie„Írán„ Kyrgyzstán„ Pákistán„ krocan aUzbekistán. Oslavuje se každých 21 let březen, datum vypočítané a původně stanovené na základě astronomických studií. Novruz je spojován s různými místními tradicemi, například zmínka o Jamshidovi, mytologickém králi Íránu, s mnoha příběhy a legendami. Obřady, které jej doprovázejí, závisí na místě, od skákání přes ohně a potoky v Íránu po procházky po laně, umísťování zapálených svíček ke dveřím domu, až po tradiční hry., Jako jsou koňské dostihy nebo tradiční wrestling v Kyrgyzstánu. Písně a tance jsou pravidlem téměř všude, stejně jako poloposvátné rodinné nebo veřejné jídlo. Děti jsou hlavními příjemci slavností a účastní se mnoha aktivit, jako je zdobení vajíček natvrdo. Ženy hrají ústřední roli v organizaci a chodu Novruzu, jakož i při předávání tradic. Novruz podporuje hodnoty míru, mezigenerační solidarity, usmíření a dobrého sousedství, přispívá ke kulturní rozmanitosti a přátelství mezi národy a různými komunitami |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Kumbh Mela (svátek posvátného džbánu) je největší mírumilovné shromáždění poutníků na světě. Účastníci se přicházejí vykoupat nebo ponořit do posvátné řeky. Věřící smývají své hříchy a doufají, že se vykoupí z nekonečného cyklu reinkarnací tím, že se budou koupat v Ganze. Miliony lidí tam chodí nezvaní. Setkávají se tam asketové, svatí muži, sádhuové, uchazeči o kalpavázi a návštěvníci. Festival se koná každé čtyři roky a střídá se v Allahabadu, Haridwaru, Ujjainu a Nashiku. Miliony lidí tam chodí bez ohledu na jejich kastu, vyznání nebo pohlaví. Jeho hlavní držitelé však patří akhadům a ášramům, náboženským organizacím nebo žijí na almužně. Kumbh Mela hraje v zemi ústřední duchovní roli. Vyvolává magnetický vliv na obyčejné indiány. Tato akce kombinuje astronomii, astrologii, duchovnost, rituální tradice, kulturní a sociální zvyky a praktiky, což z ní činí událost bohatou na znalosti. Akce se koná ve čtyřech různých městech v Indii a zahrnuje různé společenské a kulturní aktivity, což z ní dělá kulturně rozmanitý festival. Předávání znalostí a dovedností souvisejících s touto tradicí je zajištěno starými náboženskými rukopisy, ústními tradicemi, cestovatelskými účty a texty významných osobností. Vztah studentů a učitelů sadhuů v ášramech a akhadech však zůstává nejdůležitějším způsobem přenosu a ochrany znalostí a dovedností souvisejících s Kumbh Mela. |  |
Rejstřík osvědčených postupů v oblasti ochrany
Indie nemá praxi uvedenou v rejstříku nejlepších postupů zajišťování bezpečnosti.
Seznam nouzových záloh
Indie nemá praxi na seznamu nouzových ochranných opatření.
