Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO v Ázerbajdžán.
Rozumět
V zemi je třináct postupů uvedených na seznamu „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví „Od UNESCO a dvě praxe na“seznam nouzových záloh ».
Do „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Ázerbájdžánský mugham | 2008 | * Múzických umění | Ázerbájdžánský mugham je tradiční hudební žánr, který je vhodný pro vysoký stupeň improvizace. Klasická a akademická hudba zahrnuje také populární bardské melodie, rytmy a techniky vystoupení a hraje se v mnoha prostředích po celé zemi. Současné interpretace ázerbájdžánského mughamu odrážejí různá období historie země a jejích kontaktů s Peršany, Armény, Gruzínci a dalšími tureckými národy. Tento hudební žánr sdílí umělecké vlastnosti iráckého maqamu, perského radifu a tureckého makamu. V minulosti se mugham hrával hlavně dvakrát: hračka, tradiční svatební hostina a majestáty, soukromé setkání znalců. Cvičili ho také členové súfijských řádů a umělci náboženských dramat zvaných ta'zie nebo shabih. Oficiální soutěže a neformální setkání umožnily, aby se o tom přihlásili uznávaní hudebníci. Tento modální žánr kombinuje zpěváka, muže nebo ženu, s hudebníky hrajícími na tradiční nástroje, včetně dehtu (loutna s dlouhým hrdlem), kamancha (čtyřstrunné rýčové housle) a daf (druh velké tamburíny). Několik verzí, které nelze přepsat v definitivní podobě, přenášejí mistři, kteří školí studenty v subtilním umění improvizace, které obohacuje tento umělecký výraz. Evropské vlivy, zvláště citlivé na způsob, jakým současní hudebníci hrají a předávají své know-how mladším generacím, do značné míry přispěly k tomu, že mugham byl zbaven určitých estetických a výrazových charakteristik. |  |
| Umění ázerbájdžánských Ashiqů | 2009 | * Ústní tradice a projevy * Múzických umění * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Umění ashiq Ázerbájdžánu spojuje poezii, příběhy, tance, písně a instrumentální hudbu v podobě tradičního jevištního výrazu, který je symbolem kultury ázerbájdžánského lidu. Vyznačuje se podporou saz, strunný hudební nástroj, klasický repertoár obsahuje asi 200 písní, 150 hudebních a básnických skladeb dastani, téměř 2 000 básní všech básnických žánrů a množství příběhů. Regiony někdy mají vlastní metodu instrumentálního doprovodu, ale všechny jsou založeny na společném národním jazyce a umělecké historii. Ashiq vystupují na svatbách, setkáních s přáteli a slavnostních událostech po celém Kavkaze, ale také v koncertních sálech, v rozhlase a v televizi a nadále obohacují svůj repertoár kombinací klasických melodií a melodií současných. Jejich umění, považované za symbol národní identity, je také považováno za strážce ázerbájdžánského jazyka, literatury a hudby. Zatímco Ashiq zastupuje kolektivní svědomí lidí, pomáhá podporovat výměny a dialog mezi kulturami: Kurdi, Lezguians, Talish, Tats a další etnické skupiny žijící v zemi často praktikují umění Ashiq a tolik jejich básní jako jejich písní se rozšířily po celém regionu. |  |
| Tradiční umění tkaní ázerbájdžánských koberců v Ázerbájdžánské republice | 2010 | * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Ázerbájdžánský koberec je tradiční vícerozměrná ručně vyráběná textilie s hustou strukturou, vázaná nebo tkaná, jejíž vzory jsou charakteristické pro mnoho regionů ázerbájdžánského koberce. Výroba koberců je rodinná tradice, která se předává ústně a praxí. Muži stříhají ovce na jaře a na podzim, zatímco ženy sbírají barviva, točí vlnu a barví přízi na jaře, v létě a na podzim. Tkaní se provádí během zimy členkami širšího rodinného kruhu, dívky se učí tkát se svou matkou a babičkou a snacha se svou tchyní. Koberec je vyroben na vodorovném nebo svislém tkalcovském stavu pomocí různobarevných vlněných, bavlněných nebo hedvábných nití barvených přírodními barvivy. Použitím speciálních technik na vázané koberce předávají tkalci nit, kterou svážou kolem osnovních nití. Tkané koberce jsou různě vyráběny z prokládaných strukturálních osnov, útků a vzorovaných útků. Řezání hotového koberce na tkalcovském stavu je oslavou vzácné vážnosti. Tkaní koberců úzce souvisí s každodenním životem a zvyky příslušných komunit a jeho role se odráží ve smyslu kompozic a jejich aplikací. Například dívky sedící na koberci říkají věštění a zpívají tradiční melodie na Novruzu (regionální Nový rok). Koberec je široce používán jako kus nábytku nebo dekorace na zeď a speciální koberce jsou tkané pro lékařské ošetření, svatební obřady, porody, pohřební rituály a modlitby. |  |
| Výroba a hudební procvičení dehtu, strunného nástroje s dlouhým hrdlem | 2012 | * Múzických umění * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Tar je trhaná smyčcová loutna s dlouhým hrdlem, která se tradičně vyrábí a hraje v komunitách po celém Ázerbájdžánu. Mnozí považují za hlavní hudební nástroj země a objevují se samostatně nebo s jinými nástroji v mnoha tradičních hudebních stylech. Faktory dehtu předávají své know-how učňům, často v rodinném prostředí. Výroba začíná pečlivým výběrem materiálů pro nástroj: moruše pro tělo, oříšek pro krk a hruška pro kolíky. Pomocí různých nástrojů vytvoří řemeslníci dutou bednu osmičky, která je poté pokryta tenkým býčím perikardem. Krk pražce je připevněn, jsou přidány kovové řetězce a na těle jsou provedeny perleťové vložky. Hráči drží nástroj vodorovně proti hrudi a trnky strhávají trsátkem pomocí trylek a několika technik a zásahů pro přidání barvy. Tar hudba hraje zásadní roli na svatbách a různých setkáních s přáteli, slavnostních událostech a veřejných koncertech. Hráči dehtu předávají své dovednosti ústně mladým lidem v jejich komunitě, ale také příkladem a v hudebních školách. Výroba a praxe dehtu, stejně jako dovednosti spojené s touto tradicí, hrají důležitou roli při formování kulturní identity Ázerbájdžánců. |  |
| Tradiční umění a symbolika kelaghayi, výroba a nošení hedvábných šátků pro ženy | 2014 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Umění kelaghayi, ponořené do tradic šířících se po Hedvábné stezce, je soustředěno na dvou místech v Ázerbájdžánu: město Shaki a vesnice Basgal. Výroba kelaghayi zahrnuje několik fází: tkaní látky, barvení a zdobení dřevěnými kostkami. Tkalci si vybírají jemné hedvábné nitě z hedvábnictví a na tkalcovské stavy tkají látky, než je namočí do vroucí lázně a suší, aby vytvořili hranaté látky. Pomocí rostlinných látek pak mistři dají látkám různé barvy a ozdobí je různými vzory pomocí dřevěných razítek potažených roztoky na bázi kalafuny, parafínu a tuhého oleje. Barvy šátků mají symbolický význam, často spojený se společenskými příležitostmi: svatby, pohřební obřady, oslavy a každodenní činnosti. Umění výroby kelaghayi se předává pouze prostřednictvím neformálního učení a je primárně rodinnou aktivitou. Každá rodina má své vlastní stylistické vlastnosti a dekorativní motivy. Tradiční praxe výroby a nošení kelaghayi je vyjádřením kulturní identity a náboženských tradic a symbolem sociální soudržnosti, který posiluje roli žen i kulturní jednotu ázerbájdžánské společnosti. |  |
| Lahidjovo měděné řemeslo | 2015 | * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Lahidjské měděné řemeslo je tradiční praxí výroby a používání měděných výrobků soustředěných v kavkazské komunitě Lahidj. Velitel, který má na starosti tavení mědi, koordinuje celý proces a doprovází ho učeň, který se naučí potřebné techniky a zároveň pomáhá pánovi. Kovářské kladivo pumpuje vzduch do pecí a tluče roztavenou měď na tenké ploché desky. Řemeslník poté vyleštěné tepané měděné desky vyleští a ozdobí hotový výrobek. Tento závěrečný krok procesu je považován za obzvláště důležitý, protože použité motivy se často vztahují k životnímu prostředí, což odráží tradiční znalosti a kulturní hodnoty nositelů. Velitel odpovídá za prodej hotových měděných výrobků v dílnách a za odměnu za práci ostatních zúčastněných řemeslníků. Tradice se dědí v rodinách od otce k synovi. Mnoho rodin v Ázerbájdžánu přijíždí do Lahidje nakupovat měděné předměty pro každodenní použití a věří, že zlepšují zdravotní přínosy potravin. Pro řemeslníky představuje tradice důležitý zdroj příjmů a poskytuje silný pocit identity a hrdosti. Měděné řemeslo také posiluje rodinné vazby v Lahidjské komunitě a je považováno za jasnou známku Lahidjské identity. |  |
| Kultura výroby a sdílení plochého chleba Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Poznámka Ázerbajdžán sdílí tuto praxi sÍrán„ Kazachstán„ Kyrgyzstán a krocan. | 2016 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Kultura výroby a sdílení plochého chleba v komunitách v Ázerbájdžánu, Íránu, Kazachstánu, Kyrgyzstánu a Turecku plní sociální funkce, díky nimž tuto tradici nadále následuje mnoho jednotlivců. Výroba chleba (lavash, katyrma, jupka nebo yufka) zahrnuje nejméně tři lidi, často ze stejné rodiny, kteří se podílejí na jeho přípravě a pečení. Ve venkovských oblastech probíhá proces mezi sousedy. Tento chléb také vyrábějí tradiční pekárny. Vaří se v tandyrech / tanūrech (hliněné nebo kamenné pece vykopané do země), na sājs (kovové desky) nebo v kazanech (kotlících). Kromě obvyklých jídel se plochý chléb sdílí také při svatbách, porodech, pohřbech, svátcích a modlitbách. V Ázerbájdžánu a Íránu je položen na ramena nevěsty nebo se rozpadl nad hlavou, aby si přál prosperitu páru, zatímco v Turecku je věnován sousedům páru. V Kazachstánu se věří, že tento chléb se připravuje na pohřbu na ochranu zesnulého, zatímco čeká na božské rozhodnutí, a v Kyrgyzstánu sdílení chleba zajišťuje zesnulému lepší pobyt v posmrtném životě. Tato praxe, aktivně přenášená v rodinách a od mistrů až po učně, odráží pohostinnost, solidaritu a určité víry symbolizující společné kulturní kořeny, a tím posiluje pocit sounáležitosti s komunitou. |  |
| 2016 | * Ústní tradice a projevy * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Tradiční řemesla | Novruz nebo Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz označují Nový rok a začátek jara ve velmi rozsáhlé zeměpisné oblasti, mimo jinéÁzerbajdžán„Indie„Írán„ Kyrgyzstán„ Pákistán„ krocan aUzbekistán. Oslavuje se každých 21 let březen, datum vypočítané a původně stanovené na základě astronomických studií. Novruz je spojován s různými místními tradicemi, například zmínka o Jamshidovi, mytologickém králi Íránu, s mnoha příběhy a legendami. Obřady, které jej doprovázejí, závisí na místě, od skákání přes ohně a potoky v Íránu po procházky po laně, umísťování zapálených svíček ke dveřím domu, až po tradiční hry., Jako jsou koňské dostihy nebo tradiční wrestling v Kyrgyzstánu. Písně a tance jsou pravidlem téměř všude, stejně jako poloposvátné rodinné nebo veřejné jídlo. Děti jsou hlavními příjemci slavností a účastní se mnoha aktivit, jako je zdobení vajíček natvrdo. Ženy hrají ústřední roli v organizaci a chodu Novruzu, jakož i při předávání tradic. Novruz podporuje hodnoty míru, mezigenerační solidarity, usmíření a dobrého sousedství, přispívá ke kulturní rozmanitosti a přátelství mezi národy a různými komunitami |  | |
| Umění výroby a hry na kamantcheh / kamanche, smyčcový hudební nástroj Poznámka Ázerbajdžán sdílí tuto praxi sÍrán. | 2017 | * Múzických umění * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Umění výroby a hry na kamantcheh / kamanche („malý luk“), smyčcový nástroj s úklonou, existuje již více než tisíc let. V Íránské islámské republice a Ázerbájdžánu je hlavní složkou klasické a tradiční hudby a kamantcheh / kamanche se hraje na velkém počtu společenských a kulturních setkání. Současní praktici primárně používají čtyřstrunný kamantcheh / kamanche, který se skládá z těla žíně a luku. Hudebníci hrají sami nebo v orchestru. Nositeli a praktiky jsou řemeslníci, amatérští nebo profesionální umělci a učitelé a studenti základních škol. Kamantcheh / Kamanche je nedílnou součástí hudební kultury obou zemí. Pokud jim výroba nástrojů poskytuje přímý zdroj příjmů, vnímají řemeslníci také toto umění jako nedílnou součást nehmotného kulturního dědictví své komunity. Hudebníci prostřednictvím své hudby zprostředkovávají množství témat, od mytologie po komedii, včetně gnostických témat. Dnes se znalosti o hudební praxi a výrobě kamantcheh / kamanche předávají jak v rodinách, tak ve státem financovaných hudebních zařízeních, včetně hudebních škol. Znalosti o důležitosti hudby pro podporu kulturní identity se předávají z generace na generaci ve všech oblastech života v obou zemích. |  |
| Tradice přípravy a sdílení dolmy, značky kulturní identity | 2017 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Tradice dolmy spojuje soubor znalostí a dovedností souvisejících s přípravou tradičního pokrmu zvaného „dolma“, který má formu malých ozdob (na bázi masa, cibule, rýže, hrášku a koření) zabalených v čerstvém nebo předem -vařené listy nebo se používají k plnění ovoce a zeleniny. Název této tradice je zkratkou tureckého slova „doldurma“, což znamená „plněné“. Toto tradiční jídlo se sdílí s rodinou nebo místními komunitami, přičemž metody, techniky a přísady použité při jeho přípravě se v jednotlivých komunitách liší. Tradice pokračuje po celém Ázerbájdžánu a je považována za ústřední kulinářskou praxi ve všech regionech země. Cvičí se při zvláštních příležitostech a shromážděních. Rovněž podporuje solidaritu, úctu a pohostinnost. Tradice dolma, která se dědí z generace na generaci, překračuje etnické a náboženské hranice, které v zemi existují. Nositeli jsou tradiční kuchaři, většinou ženy, a větší komunita jednotlivců, kteří používají dolmu k různým kulturním a společenským účelům. K neformálnímu přenosu dochází prostřednictvím vztahů mezi rodiči a dětmi, zatímco k formálnímu přenosu dochází hlavně v odborných učilištích a učňovským vzděláváním. Tento prvek se v ázerbájdžánské společnosti těší vysoké viditelnosti a jeho životaschopnost zajišťují komunity prostřednictvím četných osvětových aktivit a akcí, jako jsou festivaly, výuka této tradice institucemi odborného vzdělávání a příprava publikací o tomto tématu. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultura, populární legendy a hudba související s tímto eposem | 2018 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Kultura, lidové legendy a hudba související s eposem Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut jsou založeny na dvanácti hrdinských legendách, povídkách a povídkách a třinácti tradičních hudebních dílech, které byly sdíleny a předávány z generace na generaci ústními tradicemi, scénické umění, kulturní kódy a hudební skladby. Dede Qorqud se v každém příběhu objevuje jako legendární postava a moudrý člověk, trubadúr, jehož slova, hudba a svědectví moudrosti jsou spojena s tradicemi kolem narození, manželství a smrti. V hudebních dílech je to zvuk kobyzu, hudebního nástroje, který reprodukuje zvuky přírody, a zvukové prostředí je pro toto médium charakteristické (například napodobování vytí vlka nebo píseň labutě). Hudební skladby jsou navzájem úzce spojeny epickými příběhy, které je doprovázejí. Prvek, který vyjadřuje sociální, kulturní a morální hodnoty, jako je hrdinství, dialog, fyzická a duchovní pohoda a jednota i úcta k přírodě, je bohatý na hluboké znalosti historie a kultury turecky mluvících komunit . Je praktikována a udržována příslušnou komunitou při různých příležitostech - od rodinných akcí po národní a mezinárodní festivaly - a je proto dobře zakořeněna ve společnosti a slouží jako společná nit mezi generacemi. |  |
| Nar Bayrami, tradiční festival granátového jablka a jeho kultury | 2020 | * Múzických umění * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Ústní tradice a projevy | Nar Bayrami je festival, který se koná každoročně v říjnu / listopadu v oblasti Ázerbájdžánu v oblasti Goychay a oslavuje granátové jablko i jeho tradiční využití a symboliku. Pěstování granátového jablka je soubor postupů, znalostí, tradic a know-how vztahujících se k produkci ovoce, který se nepoužívá pouze v kulinářských kontextech, ale který je také přítomen v řemeslech, uměleckých dekoracích, mýtech, příbězích a dalších tvůrčích postupech . Tento prvek úzce souvisí s místním zemědělstvím a producenty a lidmi žijícími ve venkovských komunitách, kteří ovoce pěstují a sklízejí. Tito účastníci mají podrobné znalosti o charakteristikách prostředí a technikách sklizně. Toto ovoce se ve společnosti těší velké viditelnosti, protože granátové jablko a Nar Bayrami plní kulturní a sociální funkce, od použití v tradičních pokrmech až po vzhled v poezii. Symbolicky je granátové jablko spojeno s dlouhodobou produktivitou a hojností a předpokládá se, že nese energii. V místních legendách hovoří o lásce a vášni, zatímco věřící to považují za symbol věčnosti. Každoroční festival oslavuje pýchu tradic předků spojených s ovocem a podporuje aktivní výměny a komunikaci mezi komunitami a návštěvníky přítomnými během slavností, což představuje příznivý okamžik pro zdůraznění místní přírody a kultury. |  |
| Umění miniatury Poznámka Ázerbajdžán sdílí tuto praxi sÍrán, v Uzbekistán a krocan. | 2020 | * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * Know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Miniatura je druh dvourozměrného umění, který odkazuje na design a tvorbu malby malých rozměrů na knihách, papírem, kobercích, textiliích, stěnách a keramice a dalších médiích za použití surovin, jako je zlato, stříbro a různé organické látky. . Historicky byla miniatura definována jako ilustrace vložená na stránku za účelem vizuální podpory obsahu textu, ale prvek se vyvinul a nachází se také v architektuře a zkrášlování veřejných prostor. Miniatura vizuálně představuje víru, světový názor a životní styl a také získala nové postavy vlivem islámu. Ačkoli existují rozdíly ve stylu, umění miniaturní malby, jak je praktikováno v předkládajících státech, má některé společné vlastnosti. V každém případě se jedná o tradiční umění přenášené mentorem na jeho učně (neformální vzdělávání) a považované za nedílnou součást každé ze společenských a kulturních identit společnosti. Miniatura představuje konkrétní typ perspektivy, jejíž velikost a vzorce se mění podle jejich důležitosti, což je hlavní rozdíl oproti realistickým a naturalistickým stylům. Přestože existuje již po staletí, nadále se rozvíjí a posiluje tak vazby mezi minulostí a přítomností. Tradiční malířské techniky a principy jsou zachovány, ale umělci do procesu přinášejí také svou individuální kreativitu. |  |
Rejstřík osvědčených postupů v oblasti ochrany
Ázerbajdžán nemá praxi uvedenou v rejstříku nejlepších praktik ochrany.
Seznam nouzových záloh
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Chovgan, tradiční jezdecká hra hraná na zádech karabachových koní v Ázerbájdžánské republice | 2013 | * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Chovgan je tradiční jezdecká hra hraná na rovném travnatém terénu, kde dva týmy hráčů soutěží na karabachových koních. Každý tým se skládá z pěti jezdců: dvou obránců a tří útočníků. Hra začíná ve středu hřiště a hráči se pomocí dřevěných paliček snaží dostat malou koženou nebo dřevěnou kouli do nepřátelské brány. Hra je proložena tradiční instrumentální hudbou zvanou janghi. Hráči a trenéři chovganu jsou zkušení farmáři a jezdci z regionu. Tradičně nosí velký astrachanský klobouk, dlouhý kabát s vysokým pasem, speciální kalhoty, ponožky a boty. Lidé všech věkových skupin přicházejí sledovat tuto tradiční hru a podporovat své týmy. Chovgan posiluje smysl pro identitu zakotvenou v nomádské kultuře a pomáhá vnímat koně jako nedílnou součást každodenního života. Zvláštní pravidla, know-how a techniky Chovganu předávají začátečníkům zkušení hráči během skupinového tréninku. Praxe a přenos Chovganu se však oslabily kvůli ztrátě zájmu mladých lidí, urbanizaci a emigraci, což mělo za následek nedostatek hráčů, trenérů a karabachových koní. |  |
| Yalli (kochari, tenzere), tradiční kolektivní tance Nakhtchivan | 2018 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Yalli, tradiční kolektivní tance Nakhtchivanu, je soubor tradičních tanců, které se hrají výhradně během kolektivních představení. Yalli se obvykle provádí vytvořením kruhu, řetězu nebo linie a zahrnuje prvky hry a pantomimy (napodobeniny ptáků nebo jiných zvířat), fyzických cvičení a pohybu. Yalliho taneční komunitu tvoří cvičící tanečníci, kteří provádějí své choreografie spontánně nebo podle harmonogramu během různých festivalů a oslav. Některé variace yalli zahrnují zpívání pasáží a jsou prováděny muži i ženami, zatímco jiné jsou prováděny pouze muži a napodobují pastorační hry a určité rohové šelmy bojové pohyby. Až do poloviny 20. století se yalli široce praktikovalo. Na přenos praxe však mělo negativní důsledky několik faktorů, včetně postupné ztráty sociálních funkcí určitých typů yalli a upřednostňování divadelních představení i vnějších faktorů, jako je migrace pracovníků a krize. Na konci 80. let a počátek 90. let, vývoj od neformálního přenosu k formálním způsobům a radikální zjednodušení tanců, které vedlo ke ztrátě rozmanitosti. |  |
