Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO v Chorvatsko.
Rozumět
Země má patnáct postupů zahrnutých do „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví Z UNESCO.
Cvičení je zahrnuto v „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury „A praxe na“seznam nouzových záloh ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| 1 Zpěv a hudba pro dva hlasy v istrijské stupnici | 2009 | Múzických umění | Na istrijském poloostrově v západním Chorvatsku chorvatská, istrijsko-rumunská a italská komunita nadále oživují různé formy zpěvu a dvousložkové hudby v istrijském měřítku. Jeho charakteristikou je síla a mírně nosní tonus. Oba hlasy se vyznačují variacemi a improvizacemi, ale vždy vrcholí souzvukem nebo oktávou od sebe pro finální melodii. Typickými používanými hudebními nástroji jsou chalumeaux, sopele, používané v duetách, dudách, flétnách a loutně, tambura. Bylo vytvořeno několik místních variant podle konkrétních metod. Například v kanátu, který je ve většině případů interpretován chorvatským obyvatelstvem, je druhý hlas často nahrazen nebo zdvojnásoben malým sopečkem; v jiné široce používané variantě zvané tarankanje jsou slova někdy nahrazována charakteristickými slabikami (ta-na-na, ta-ra-ran atd.), které mají napodobovat zvuk flétny. Tato tradice zůstává velmi přítomná i dnes, v každodenním životě a na festivalech, včetně svateb, společenských a rodinných setkání a náboženských obřadů. Jeho správci, kteří zastupují stovku zpěváků a vynikajících hudebníků a tucet řemeslníků, získali své teoretické a praktické znalosti od svých starších. V dnešní době jsou často spojovány s amatérskými folkovými skupinami z celého regionu. | |
| 2 Svátek svatého Blaise, patrona Dubrovníku | 2009 | * sociální praktiky, rituály a slavnostní události Múzických umění znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * ústní tradice a výrazy | Večer před svátkem svatého Blaise v Dubrovníku, kdy v ohradě města zaznívají plné zvony kostelů a na oblohu vtrhnou bílé holubice, emblémy míru, se věřící sejdou na uzdravení hrdla rituál, který jim zabrání v nemoci. 3. února, oficiální svátek svatého a města, vstupují do města nositelé farních vlajek oblečení v lidových krojích a připojují se k centrálnímu náměstí pro vyvrcholení festivalu, průvodu, kterého se účastní biskupové, velvyslanci, zástupci občanských úřady, významné osobnosti a obyvatelé Dubrovníku. Festival ztělesňuje lidskou kreativitu v mnoha aspektech, od rituálů po lidové písně, scénické umění a tradiční řemesla (zejména výroba střelných zbraní používaných při slavnostech podle starých technik). Rituál, který se datuje kolem roku 1190, posílil identifikaci obyvatel města Dubrovník s jeho patronem, Saint Blaise. Postupem času se Dubrovník a svět změnily, stejně jako párty. Na základě inspirace svými nápady a podle svých potřeb si každá generace přizpůsobuje rituál provedením několika vlastních změn. Na Den svatého Blažeje spojuje Dubrovník nejen své obyvatele, ale také všechny, kdo ctí tradici a právo každého na svobodu a mír. |  |
| 3 Tradiční výroba dřevěných hraček pro děti ve městě Hrvatsko Zagorje | 2009 | know-how související s tradičním řemeslem | Obyvatelé vesnic, které lemují poutní cestu ke svatyni Panny Marie zasvěcené Panně Marii Sněžné, Marija Bistrica v Hrvatsko Zagorje v severním Chorvatsku, vyvinuli techniku pro tradiční výrobu dřevěných hraček pro děti, která se předává z generace na generaci. Muži z rodiny se starají o místní těžbu potřebného dřeva (měkká vrba, lípa, buk a javor), jeho následné sušení, ořezávání, řezání a vyřezávání pomocí tradičních nástrojů; ženy poté nanesou ekologicky nezávadný nátěr, aby nakreslily květinové nebo geometrické tvary, čímž daly volnou ruku své fantazii. Píšťalky, koně, kočáry, nábytek pro panenky, točící se tanečníci, překážkové koně a ptačí mobily, které se dnes vyrábějí, jsou velmi podobné těm, které byly postaveny před více než stoletím, ačkoli tam nikdy nejsou dvě naprosto identické hračky, protože jsou ručně vyráběné. Tyto hračky, které jsou velmi oblíbené u místních obyvatel i turistů, se prodávají během farních festivalů, na trzích a ve specializovaných obchodech po celém světě. Postupem času se vyvinuly. K hračkám tradiční formy, jako jsou koně a vozíky, se přidaly nové, představující osobní automobily, nákladní automobily, letadla a vlaky, odrazy prostředí, ve kterém dnes děti žijí. Hudební nástroje pro děti, pečlivě vyladěné jejich řemeslníky, se nadále používají v hudební výchově dětí na venkově. |  |
| 4 Jarní průvod Ljelje / Kraljice (nebo královen) Gorjani | 2009 | * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * Múzických umění | Průvod královen, který se koná každé jaro, tvoří mladé dívky z vesnice Gorjani v regionu Slavonie v severovýchodním Chorvatsku. Deset mladých dívek, které nosí mužské meče a klobouky, hraje kraljevi (krále), zatímco dalších pět mladých dívek s hlavami korunovanými bílými girlandami, jako mladé nevěsty, hraje královny kraljice. V den Letnic (křesťanských svátků) jde průvod od domu k domu, aby před rodiny představil své písně a tance. Zatímco králové předvádějí svůj šavlový tanec, královny komentují každou postavu a doprovázejí je svou písní. Pak přichází velký lidový tanec, do kterého jsou zvány rodiny, aby se přidaly. Dívkám v průvodu je nabídnuto občerstvení, než vyrazí do jiného domu. Následujícího dne se průvod vydá do nedalekého města nebo vesnice, poté se vrátí a dokončí oslavu s jednou z mladých dívek. Celá komunita, včetně základní školy, kostela a mnoha rodin ve vesnici, se podílí na přípravách tohoto průvodu a ženy, které se ho účastnily, jsou na něj pyšné. Ačkoli nevíme přesně význam a původ tohoto rituálu, představuje pro obyvatele Gorjani symbol jejich vesnice a nabízí příležitost zdůraznit krásu a eleganci jejich dětí. |  |
| 5 Průvod Za Krizen („Křížová cesta“) na ostrově Hvar | 2009 | * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * Múzických umění * ústní tradice a výrazy | Po mši na Zelený čtvrtek, která předchází křesťanským svátkům Velikonoc, nominuje každá ze šesti vesnic na dalmatském ostrově Hvar v jižním Chorvatsku skupinu lidí, které pověří, aby navštívilo dalších pět vesnic. dvacet pět kilometrů za osm hodin, než se vrátí do své původní vesnice. V čele každé skupiny tohoto průvodu Za Krizen („křížová cesta“) organizovaného komunitami, nositel kříže, bosý nebo v ponožkách, kráčí bez odpočinku. Bývalý člen jednoho z řeholních sborů je nyní vybrán ze seznamu kandidátů, kteří jsou někdy zaregistrováni dvacet let předem; jeho pozice, velmi vyhledávaná a respektovaná, odráží jeho zbožnost a jeho rodinu. Za ním následují dva přátelé nesoucí svícen a další lidé, kteří drží svíčky a lucerny, pět pěveckých sborů, kteří zpívají Pláč Panny Marie v různých fázích trasy, a mnoho věřících všech věkových skupin, Chorvatů i cizinců, oblečených v Alba různých náboženských sborů. Průvod pozdraví kněz z každé z dalších pěti vesnic, poté se vrátí do své vesnice; nositel kříže dokončí posledních sto metrů kurzu spuštěním, aby získal požehnání kněze své vesnice. Tento průvod, trvalý a nezcizitelný prvek náboženské a kulturní identity Hvaru, představuje jedinečné spojení mezi komunitami ostrova a s katolickou komunitou ve světě. |  |
| 6 | 2009 | * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * ústní tradice a výrazy | Během lednového karnevalu procházejí zvonovníci vesnicemi, které tečkují region Kastav na severozápadě Chorvatska. Oblečeni v ovčích kůžích a zvláštních velkých kloboucích zdobených malými větvemi vždyzelených stromů, páskem zvonů kolem pasu, procházeli se ve skupinách po dvou až třiceti a vykračovali za průvodcem, který nosí malý vždyzelený strom. Aby oživili svou procházku, navzájem si dávají rytmické boky a skákají při chůzi. Skupiny mohou také zahrnovat divadelní postavy, jako je vtipálek „medvěd“, který pravidelně uniká kontrole svých dvou „strážců“. Když dorazí do vesnice, zvonáři utvoří soustředné kruhy na návsi a zazvoní na zvonky, dokud jim místní nenabídnou jídlo a možnost odpočinku, než pokračují v cestě. Na konci karnevalu se vracejí do své vesnice, shromažďují odpadky v každém domě, aby je spálili, a všichni přítomní se zúčastnili obřadu. Každoroční karnevalový zvonek, který má různé varianty jedinečné pro každou vesnici, pomáhá posilovat vazby v komunitě a je skvělým způsobem, jak obnovit přátelství mezi městy v regionu a začlenit nováčky do tradiční kultury. |  |
| Čipkování v Chorvatsku | 2009 | know-how související s tradičním řemeslem | V Chorvatsku stále žijí nejméně tři odlišné tradice výroby krajek, zejména ve městech Pag na pobřeží Jaderského moře, Lepoglava na severu země a Hvar na stejnojmenném dalmatském ostrově. Pagská krajka byla původně určena pro církevní oděvy, ubrusy a ozdoby na oděvy. Spočívá v zdobení pozadí ve tvaru pavučiny geometrickými vzory. Dnes ji předávají starší ženy v komunitě, které nabízejí jednoroční stáže. Paličkovaná krajka Lepoglava se vyrábí pletením nitě navinuté na vřetenech; často se používá k výrobě stužek pro tradiční kroje nebo se prodává na vesnických slavnostech. Mezinárodní festival krajek oslavuje toto umění každý rok. Krajky z aloe vláken vyrábějí v Chorvatsku pouze benediktinské sestry z města Hvar. Tenké bílé nitě jsou vyrobeny z čerstvých listů aloe a tkané do sítě nebo jiného vzoru na kartonu. Takto vyrobené kusy jsou symbolem Hvaru. Každá odrůda krajky byla již dlouho vyráběna venkovskými ženami jako zdroj dalšího příjmu a zanechala trvalou stopu v kultuře regionu. Toto řemeslo, které vyrábí důležitou součást tradičního oděvu, je samo o sobě svědectvím živé kulturní tradice. | |
| Umění perníku v severním Chorvatsku | 2010 | know-how související s tradičním řemeslem | Tradice výroby perníku začala ve středověku v některých evropských klášterech a rozšířila se do Chorvatska, kde se stala uměním. Potravináři, kteří také vyráběli med a svíčky, pracovali v severním Chorvatsku. Proces výroby perníku vyžaduje zručnost a rychlost. Recept je stejný pro všechny výrobce, kteří dávají mouku, cukr, vodu a sódu bikarbónu i potřebné koření. Perník je tvarován do forem, pečen, sušen a malován potravinářskými barvivy. Každý řemeslník zdobí perník svým vlastním způsobem, často na něj nanáší obrázky, malá zrcadla a červy nebo zprávy. Nejběžnějším motivem je perník ve tvaru srdce, který se často připravuje na svatby, zdobený jmény novomanželů a datem svatby. Chléb každého obchodníka pracuje v určité oblasti, aniž by zasahoval do jiného řemeslníka. Umění se po staletí předávalo z generace na generaci, zpočátku na muže, ale nyní na muže i ženy. Perník se stal jedním z nejznámějších symbolů chorvatské identity. Potraviny jsou dnes nejdůležitějšími účastníky místních slavností, akcí a shromáždění a poskytují místním obyvatelům pocit identity a kontinuity. |  |
| 7 Sinjska Alka, rytířský turnaj v Sinj | 2010 | * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * Múzických umění * know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * ústní tradice a výrazy | Sinjska Alka je rytířský turnaj, který se od té doby koná každý rok XVIIIE století ve městě Sinj v oblasti Cetinska krajina. Klání zahrnuje rytíře, kteří vypálí svého koně cvalem po jedné z hlavních ulic města a svým kopím míří na železný kruh zavěšený na laně. Název turnaje pochází z alka nebo prstenu, slova, jehož turecký původ odráží historické soužití a kulturní výměnu mezi těmito dvěma civilizacemi. Pravidla turnaje kodifikovaná v nařízení z roku 1833 obhajují etické hodnoty a fair play; Zdůrazňují důležitost účasti na životě komunity. Účastníci musí být z rodin ze Sinju a regionu Cetinska krajina. Celá komunita se podílí na výrobě, konzervaci, restaurování a rekonstrukci zbraní, oděvů a doplňků, aby podpořila zachování této tradice. S turnajem jsou úzce spojeny místní náboženské praktiky, společenská setkání, rodinné návštěvy a slavnosti v soukromí domova i venku. Sinjska Alka je jediným dochovaným příkladem rytířství rytířů starověkých středověkých rytířů, které se pravidelně konalo v chorvatských pobřežních městech až do XIXE století XIX. století. Stal se měřítkem v místní historii a prostředkem pro předávání kolektivní paměti z jedné generace na druhou. |  |
| Praxe bećarac zpěvu a hudby z východního Chorvatska | 2011 | * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * ústní tradice a výrazy | Hudba Bećarac je populární žánr ve východním Chorvatsku, který má kořeny v kulturách Slavonie, Baranje a Syrmie. Komunikace mezi těmi, kdo to praktikují, je zásadní: sólisté si vyměňují své vokální linie, snaží se překonat sebe navzájem tím, že vymýšlejí, soutěží, kombinují dekasyllabické verše a formují melodii za doprovodu skupiny zpěváků a hudebníků. Tato hudba, která vyjadřuje hodnoty komunity, také umožňuje zpěvákům vyjádřit myšlenky a pocity, které by mohly být nemístné, pokud se mluví přímo nebo v jiných kontextech. Každý sólista formuje svou píseň podle kontextu, výkon trvá tak dlouho, jak to umožňuje kreativita a energie zpěváků. Sólisté by měli mít silný hlas a velmi rozsáhlý repertoár starých i nových dvojverší; musí být zároveň nadaní, rychlí a obratní při jejich výběru a kombinování. Dnes je mezi nositeli tradice téměř tolik mužů jako žen. Hudba Bećarac je velmi rozšířená v komunitách východního Chorvatska a nadále je součástí živé praxe: buď ve zcela neformálním kontextu hudební praxe, nebo jako součást slavnostních akcí a oslav. Existuje také mnoho podtypů bećaracu, které zvyšují zvláštnosti sólistů. Hudba Bećarac je proto mimořádně živý a dynamický žánr, který se s každým představením znovu vytváří. |  |
| Nijemo Kolo, tichý kulatý tanec z dalmatského zázemí | 2011 | * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Nijemo Kolo je prováděno komunitami v dalmatském zázemí v jižním Chorvatsku. Tancuje se v kruhu, přičemž tanečníci vedou své partnerky v sérii energických a spontánních kroků, přičemž tanečník veřejně testuje schopnosti svého partnera, zdánlivě bez stanoveného pravidla. Kroky a čísla, často energické a působivé, závisí na náladě a přání účastníků. Charakteristickým rysem tohoto tichého kruhového tance je, že se provádí bez jakékoli hudby, ačkoli hudební přestávky, vokální nebo instrumentální, někdy předcházejí nebo následují tanec. Nijemo Kolo se tradičně hraje na karnevalech, veletrzích, svátcích a svatbách; je to způsob, jak se mladé ženy a mladí muži setkávají a poznávají. Rozdíly ve výkonu Nijema Kolo z jedné vesnice do druhé jsou také způsobem, jak si místní lidé mohou označit svou identitu. Tanec se předává z generace na generaci, ačkoli tento přenos se stále častěji děje prostřednictvím kulturních klubů, kde jsou jeho pohyby standardizovány. Některé vesnice v dalmatském zázemí si však zachovaly spontánní charakter kroků a postav. V současné době Nijemo Kolo většinou tancují vesnické taneční skupiny, které vystupují na místních, regionálních nebo mezinárodních festivalech a na místních přehlídkách, karnevalech nebo ve svátek patrona svého farního kostela. |  |
| Klapa, píseň pro několik hlasů z Dalmácie, jižního Chorvatska | 2012 | * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * ústní tradice a výrazy | Píseň klapa je vokální tradicí vícedílné písně z jižních chorvatských oblastí Dalmácie. Jeho hlavní charakteristikou je zpěv s několika hlasy, homofonní a capella zpěv, ústní tradice a jednoduchý způsob hudby. Vedoucím každé skupiny zpěváků je první tenor, následovaný několika tenory, barytony a basy. Během představení se zpěváci navzájem drží za ramena v půlkruhu. Skladbu zahajuje první tenor, následovaný ostatními. Hlavním cílem je dosáhnout co nejlepší fúze hlasů. Technicky klapa zpěváci vyjadřují svou náladu otevřeným, hrdelním, nosním, středním hlasem, falsetto, obvykle ve vysokém rozsahu. Dalším rysem klapy je schopnost svobodně zpívat bez písemného zápisu. Témata klapa písní obecně evokují lásku, životní situace a životní prostředí. Držitelé a praktici jsou nadšenci talentů, kteří zdědili tradici svých předchůdců. Jejich věk se liší a mnoho mladých zpěváků stojí vedle jejich starších. V „tradiční klapě“ se znalosti předávají ústně. „Party klapa“ je formálně organizovanější skupina zaměřená na přednes a prezentaci písně. V „moderní klapě“ získávají mladí zpěváci své zkušenosti účastí na koncertech a poslechem nahrávek. Místní komunity považují zpěv klapa za hlavní značku své hudební identity, integrující úctu k rozmanitosti, kreativitu a komunikaci. |  |
| Středomořská strava | 2013 | * ústní tradice a výrazy * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * know-how související s tradičním řemeslným zpracováním | Středomořská strava zahrnuje soubor dovedností, znalostí, rituálů, symbolů a tradic, které se týkají plodin, sklizně, sběru, rybolovu, chovu, konzervace, zpracování, vaření, a zejména způsobu sdílení stolu a konzumace jídla. Společné stravování je základem kulturní identity a kontinuity komunit ve středomořské oblasti. Je to okamžik sociální výměny a komunikace, potvrzení a znovuzískání identity rodiny, skupiny nebo komunity. Středomořská strava zdůrazňuje hodnoty pohostinnosti, dobrého sousedství, mezikulturního dialogu a kreativity a způsobu života vedeného respektem k rozmanitosti. Hraje důležitou roli v kulturních prostorách, na festivalech a oslavách tím, že sdružuje populace všech věkových skupin, tříd a podmínek. Zahrnuje řemeslné zpracování a výrobu předmětů pro přepravu, konzervování a konzumaci potravin, včetně keramického nádobí a sklenic. Ženy hrají zásadní roli při přenosu know-how a znalostí o středomořské stravě, při zajišťování technik, při respektování sezónních rytmů a slavnostních interpunkcí kalendáře a při přenosu hodnot prvek pro nové generace. Stejně tak trhy hrají klíčovou roli jako prostor pro kulturu a přenos středomořské stravy v každodenním učení se výměně, vzájemnému respektu a dohodě. |  |
| Umění stavby suchého kamene: know-how a techniky | 2018 | know-how související s tradičním řemeslem | Umění stavby suchého kamene je dovednost spojená s budováním kamenných konstrukcí skládáním kamenů na sebe bez použití jakéhokoli jiného materiálu, kromě někdy suché země. Suché kamenné konstrukce se nacházejí ve většině venkovských oblastí - většinou v kopcovitém terénu - uvnitř i vně obydlených prostor. Nechybí však v městských oblastech. Stabilitu konstrukcí zajišťuje pečlivý výběr a umístění kamenů. Suché kamenné struktury formovaly mnoho a rozmanitou krajinu a umožňovaly rozvoj různých typů stanovišť, zemědělství a chovu hospodářských zvířat. Tyto struktury svědčí o metodách a postupech používaných populacemi od pravěku po moderní dobu k organizaci jejich životních a pracovních prostor optimalizací místních přírodních a lidských zdrojů. Hrají zásadní roli v prevenci sesuvů půdy, záplav a lavin, v boji proti erozi a dezertifikaci půdy, zlepšování biologické rozmanitosti a vytváření vhodných mikroklimatických podmínek pro zemědělství. Nositeli a praktiky jsou venkovské komunity, ve kterých je prvek hluboce zakořeněný, stejně jako odborníci ve stavebnictví. Suché kamenné konstrukce jsou vždy vyrobeny v dokonalé harmonii s prostředím a tato technika je představitelem harmonického vztahu mezi člověkem a přírodou. Cvičení se přenáší hlavně prostřednictvím praktické aplikace přizpůsobené podmínkám specifickým pro každé místo. |  |
| 8 Međimurska popevka, tradiční lidová píseň z Medjimurje | 2018 | * Múzických umění * ústní tradice a výrazy | Tradičně byla mezimurská popevka, populární píseň z oblasti Medimimje v severozápadním Chorvatsku, uváděna převážně sólově ženami. V současné době je prováděno muži a ženami, samostatně nebo ve skupinách, v vokální (jeden nebo více hlasů), instrumentální nebo smíšené formě, jako hudební žánr samostatně nebo integrovaný do tanců. Texty jsou velmi důležité a umožňují klasifikaci popevek podle jejich tématu: například láska, smutek a melancholie, humor a náboženství. Nejaktivnějšími nositeli jsou zejména členové kulturních a uměleckých společností a sdružení, které jsou v zemi velmi staré, ale zásadní roli zde hrají také jednotliví zpěváci, protože pro popevky jsou typické individuální interpretace s nuancemi. Prvek se praktikuje v různých sociálních kontextech, samostatně nebo na rodinných setkáních, v komunitách nebo v práci, na náboženských oslavách a vystoupeních v regionu i za jeho hranicemi. Během svého života slyší lidé v Medjimurji mnohokrát popevky a je jim doporučeno účastnit se představení. V současné době je asi padesát zpěváků považováno za mistry v tomto oboru, proslulí svou schopností zprostředkovat klasické aspekty žánru a obohatit ho svými osobními projevy. Při předávání této praxe mladším generacím ženy často slouží jako mentorky. | |
Rejstřík osvědčených postupů v oblasti ochrany
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| 9 Ekomuseum Batana, komunitní projekt na ochranu živé kultury Rovinj / Rovign | 2016 | * know-how související s tradičním řemeslným zpracováním * Múzických umění * znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * ústní tradice a výrazy | Batana je typ tradičního rybářského člunu z města Rovinj v Chorvatsku. Batana, jejíž výrobní metody se předávaly rodinám, byla pro činnost a dědictví města důležitá a postupně s příchodem průmyslových modelů mizela až do roku 2004, kdy místní nadšenci vytvořili sdružení na ochranu této lodi a souvisejících postupů ( místní dialekt a tradiční písně). Ecomusée de la Batana za účelem seznámení s touto lodí veřejnosti a za účelem školení o postupech s ní spojených. Je zde stálá expozice, která ukazuje výrobu batan a rybářského vybavení, jakož i rozmanitost praktikovaných rybolovných činností; organizuje workshopy o stavbě lodí, zejména pro stavitele lodí; vydává odborné dokumenty; organizuje regaty a vybízí mladé lidi k účasti; má loděnici pro stavbu a opravu lodí, po kterých se dnes také konají prohlídky; a spolupracuje na národní i mezinárodní úrovni účastí na festivalech, regatách a kulatých stolech s cílem zdůraznit úlohu batany v tradičních společenstvích námořníků a přispět k ochraně námořního dědictví. |  |
Seznam nouzových záloh
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Ojkanje zpívá | 2010 | * Múzických umění * sociální praktiky, rituály a slavnostní události * ústní tradice a výrazy | Dvoudílnou písničku Ojkanje, která je rozšířena v chorvatských oblastech dalmatského zázemí, hrají dva nebo více umělců (mužů nebo žen), kteří používají speciální techniku tremola vycházející z krku. Zpěv trvá tak dlouho, dokud zpěvák dokáže zadržet dech. Melodie vycházejí z omezených, většinou chromatických tónových rozsahů a texty evokují témata od lásky až po společenské a politické problémy dneška. Ojkanje zpěv vděčí za přežití organizovaným skupinám nositelů místních tradic, které nadále předávají své dovednosti a znalosti tím, že reprezentují své vesnice na festivalech v Chorvatsku a po celém světě. Bien que le chant Ojkanje se transmette traditionnellement par oral, les moyens audiovisuels et l’apprentissage organisé au sein de groupes folkloriques locaux jouent maintenant un rôle croissant dans sa transmission. Cependant, la survie des techniques de vibrato individuel et des nombreuses formes de chant à deux voix dépend largement de la qualité et du talent des interprètes et de leur capacité à appliquer et à transmettre leur savoir aux nouvelles générations. Les conflits récents et l’exode rural vers les villes qui ont réduit la population de la région, ainsi que l’évolution des modes de vie, ont entraîné une brusque diminution du nombre d’interprètes, ce qui a entraîné la disparition de beaucoup de genres et styles archaïques de chant solo |  |
