Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO na Japonsko.
Rozumět
Země má 22 postupů zahrnutých do „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví Z UNESCO.
Do „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury "Nebo na"seznam nouzových záloh ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Divadlo Kabuki | Kabuki je forma tradičního japonského divadla, které vzniklo v období Edo na počátku sedmnáctého století, kdy bylo obzvláště oblíbené u obyvatel města. Původně ji prováděli muži a ženy, následně ji provedli všichni-mužské skupiny, což je tradice, která pokračuje dodnes. Herci specializující se na ženské role se nazývají onnagata. Existují dva další hlavní typy rolí: aragoto (násilný styl) a wagoto (jemný styl). Hry Kabuki ilustrují historické události a morální konflikt spojený s emocionálními vztahy. Herci mluví monotónním hlasem a jsou doprovázeni tradičními nástroji. Scéna je vybavena různými zařízeními, jako jsou gramofony a poklopy, skrz které se herci mohou objevovat a mizet. Další zvláštností Kabuki je molo (hanamichi), které vyčnívá do středu publika. Divadlo Kabuki se vyznačuje svou zvláštní hudbou, kostýmy, strojním vybavením a příslušenstvím, jakož i repertoárem, stylem jazyka a hry, jako je drobeček, kde herec zamrzne v charakteristické póze, aby mohl postavit svoji postavu. Kabukiho vlastní make-up, kesh¯o, je snadno rozpoznatelným stylovým prvkem, a to i pro ty, kteří neznají uměleckou formu. Po roce 1868, kdy se Japonsko otevřelo západním vlivům, se herci zaměřili na zlepšení reputace Kabuki ve vyšších třídách a přizpůsobení klasických stylů modernímu vkusu. Kabuki je dnes nejoblíbenější formou tradičního japonského divadla. |  | ||
| Loutkové divadlo Ningyo Johruri Bunraku | Loutkové divadlo Ningyo Johruri Bunraku, které je v Japonsku považováno za hlavní tradiční žánr dramatu, jako je Noh a Kabuki, je směsicí zpívaného příběhu, instrumentálního doprovodu a loutkového divadla. Tato dramatická forma vznikla na začátku období Edo (kolem roku 1600), kdy bylo loutkové divadlo spojováno s Johruri, narativním žánrem velmi populárním v patnáctém století. Zápletky vyprávěné v této nové podobě loutkového divadla pocházejí ze dvou hlavních zdrojů: historických dramat ve středověku (Jidaimono) a současných her zkoumajících konflikt mezi srdcovými záležitostmi a společenskými povinnostmi (Sewamono). Ningyo Johruri přijal svou charakteristickou divadelní hru v polovině osmnáctého století. Tři loutkáři, maskovaní do pasu clonou, manipulují s velkými loutkami. Z vyvýšené plošiny (yuka) vypravěč (tayu) vypráví příběh, když hudebník hraje shamisen, třístrunnou loutnu. Tayu hraje všechny postavy, mužské i ženské, přizpůsobuje svůj hlas a intonace rolím a situacím. Pokud taju „čte“ psaný text, má velkou volnost v improvizaci. Tři loutkáři musí dokonale koordinovat své pohyby, aby gestům a postojům loutek poskytli více realismu. Ty s vlastními bohatými kostýmy a výrazy obličeje jsou vyráběny mistrovskými řemeslníky. Žánr získal své současné jméno Ningyo Johruri Bunraku na konci devatenáctého století, Bunrakuza je slavné divadlo té doby. Dnes se hraje hlavně v Národním divadle Bunraku v Osace, ale jeho renomovaná skupina vystupuje také v Tokiu a na dalších regionálních scénách. Ze 700 kusů napsaných v období Edo je sotva 160 v repertoáru. Výkony, které kdysi trvaly celý den, byly sníženy ze šesti na dvě nebo tři dějství. Ningyo Johruri Bunraku byl vyhlášen „Významným nehmotným kulturním statkem“ v roce 1955. Dnes přitahuje mnoho mladých umělců a estetické kvality i dramatický obsah skladeb stále přitahují současné publikum. |  | ||
| Divadlo Nôgaku | Divadlo Nôgaku mělo svůj rozkvět ve čtrnáctém a patnáctém století, ale sahá až do osmého století, kdy se Sangaku přestěhovali z Číny do Japonska. V té době termín Sangaku označoval různé typy představení kombinujících akrobacii, písně, tance a komediální parodie. Jeho následné přizpůsobení japonské společnosti vyústilo v asimilaci jiných forem tradičního umění. Dnes je Nôgaku hlavní formou japonského divadla. Ovlivnil loutkové divadlo i Kabuki. Divadlo Nôgaku, často inspirované tradiční literaturou, mísí masky, kostýmy a různé doplňky v představení kombinujícím taneční pohyby. Vyžaduje vysoce kvalifikované herce a hudebníky. Divadlo Nôgaku zahrnuje dva typy divadel, Nô a Kyôgen, zastoupené ve stejném prostoru. Scéna, která vyčnívá do středu publika, je spojena lávkou se zákulisí „zrcadlové místnosti“. V Noh jsou emoce vyjádřeny konvenčními stylizovanými gesty. Hrdina, často nadpřirozená bytost, získává lidskou podobu, aby vyprávěl příběh. Speciální masky, kterými je Noh proslulý, se používají pro role duchů, žen, dětí a starých lidí. Kyogen na druhé straně méně využívá masky. Vychází z komických kousků Sangaku, o čemž svědčí jeho hravé dialogy. Text psaný středověkým ústním jazykem velmi živým způsobem popisuje malé lidi této doby (12. – 14. Století). V roce 1957 vyhlásila japonská vláda divadlo Nôgaku za „důležité nehmotné kulturní statky“, čímž zajistila právní ochranu této tradice a jejích nejuznávanějších praktiků. Národní divadlo Noh, založené v roce 1983, pravidelně uvádí představení. Organizuje také kurzy pro školení herců v hlavních rolích Nôgaku. | | ||
| Tradiční Ainu tanec | Lidé Ainu jsou domorodí lidé, kteří dnes žijí hlavně v Hokkaidov severním Japonsku. Tradiční tanec Ainu se hraje na ceremoniích a banketech, jako součást nových kulturních festivalů nebo v soukromí jako součást každodenního života. Velmi různorodý ve výrazu, je úzce spjat se způsobem života a náboženství lidí Ainu. Ve svém tradičním stylu tvoří tanečníci velký kruh. Někdy je diváci doprovázejí zpěvem, ale nikdy není použit žádný hudební nástroj. Některé tance spočívají v napodobování výkřiků a pohybů zvířat nebo hmyzu; jiní, jako tanec s mečem nebo tanec s lukem, jsou rituální tance; pro ostatní je konec improvizace nebo jediná zábava. Lidé Ainu, kteří věří v existenci božstev ve světě kolem nich, často používají tuto taneční tradici, aby je uctívali a děkovali přírodě. Tanec také zaujímá ústřední místo při oficiálních obřadech, jako je obřad Iyomante, během kterého se účastníci vracejí do ráje božstvo maskované jako medvěd poté, co se jím živili, napodobující gesta živého medvěda. Pro lidi Ainu pomáhá tanec upevňovat vztahy s přírodním a náboženským světem a je spojením s dalšími arktickými kulturami v Rusku a Severní Americe. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | Ve svatyni Yahashira ve městě Nara ve středním Japonsku stojí mladí lidé z komunity Kami-fukawa v půlkruhu, oblečeni v samurajských šatech a drží v rukou luk. Říkají jim jeden po druhém starý muž, který je zve, aby přišli dopředu, a který oznamuje jméno postavy z pohádek vyprávějících spor mezi klany Genji a Heike. Každý z nich zase recituje z paměti text odpovídající jeho postavě, přičemž má charakteristický přízvuk, ale bez zvláštního hraní nebo hudebního doprovodu. Poté, co cvičení dokončí dvacet šest postav, mladí lidé si před odchodem z pódia zpívají v rytmu nohou. Daimokutate, který byl původně koncipován jako obřad průchodu ve věku sedmnácti let při příležitosti oficiálního přijetí nejstaršího syna do komunity dvaadvaceti rodin Kami-fukawa, se dnes koná každoročně v polovině října a je otevřen mladým lidé různého věku a z jiných rodin. Od dvacátého století ve skutečnosti kvůli rozptýlení původních dvaceti dvou rodin museli ostatní obyvatelé Nary investovat do obřadu, aby byla zachována jeho kontinuita. Daimokutate, jedinečné v Japonsku jako scénické umění bez specifické hry nebo hudby, představuje důležitý orientační bod identity a základní prvek při udržování solidarity v tomto horském městečku. | | ||
| Dainichido Bugaku | Podle legendy se potulní umělci specializující na bugaku, rituální tanec a hudba z císařského paláce, cestoval do města Hachimantai, které se nachází v severním Japonsku, na počátku 8. století, během rekonstrukce pavilonu svatyně Dainichido. Odtud pochází rituální název Dainichido Bugaku. Od té doby se toto umění značně vyvinulo a obohatilo se o místní zvláštnosti přenášené staršími na mladší v každé ze čtyř komunit Osato, Azukisawa, Nagamine a Taniuchi. Populace těchto komunit se každý rok 2. ledna shromažďují na konkrétních místech před odchodem do svatyně, kde se od úsvitu do poledne odehrává devět posvátných tanců určených k modlitbě k vyvolání štěstí během Nového roku. Některé tance předvádějí maskovaní tanečníci (zejména druh imaginárního lva) šiši mytologie), jiné dětmi, podle variací specifických pro každou komunitu. Tato praxe posiluje pocit sounáležitosti s místní komunitou, a to jak pro účastníky, tak pro mnoho místních obyvatel, kteří každoročně na akci přicházejí. Ačkoli to bylo přerušeno na téměř šedesát let, na konci 18. století byla tradice Dainichido Bugaku obnovena lidmi z Hachimantai, kteří jsou na ni velmi hrdí a považují ji za duchovní základ solidarity svých členů. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori je tanec, který simuluje gesta přesazování rýže a je prováděn obyvateli Akiu, města v severním Japonsku, aby se modlili za dobrou sklizeň. Akiu no Taue Odori, praktikovaná od konce 17. století komunitami v regionu, se dnes prezentuje na festivalech, na jaře a na podzim. V doprovodu skupiny dvou až čtyř tanečníků, deseti tanečníků, oblečených v barevných kimonech a s čelenkou zdobenou květinami, předvádí mezi šesti a deseti tanci podle repertoáru. Ženy, které drží v rukou vějíře nebo zvony a jsou seřazené v jedné nebo dvou řadách, reprodukují pohyby, které evokují gesta prováděná během celého cyklu pěstování rýže, zejména mlč, který označuje přesazování mladých rostlin do většího pole naplněného vodou. Jakmile se tato praxe ztotožnila se zajištěním hojné sklizně, ztratila svůj náboženský význam, protože se vyvinuly postoje a víry a moderní zemědělské techniky nahradily rituály určené k zajištění hojnosti, jako je Akiu no Taue. Dnes má tato taneční show kulturní a estetický rozměr a pomáhá udržovat vazbu mezi obyvateli měst a jejich zemědělským dědictvím, tradici závislosti Japonska na rýži a příslušnost k přenášené skupině. Ze století na století díky populární divadelní umění. | | ||
| Hayachine's Kagura | Ve 14. nebo 15. století obyvatelé města Iwate prefektura, který se nachází v severní části městahlavní ostrov Japonskauctívali Mount Hayachine, kterého považovali za božstvo. Odtud se zrodila tradice folklórní show, která je i dnes jednou z aktivit Velkého festivalu svatyně Hayachine, který se koná 1. srpna ve městě Hanamaki. Hayachine's Kagura je řada tanců prováděných umělci v maskách a doprovázenými bubny, činely a flétnou: představení začíná šesti rituálními tanci, po nichž následuje pět tanců vyprávějících příběh božstev a historii Japonska ve středověku, poté závěrečného tance s a šiši, jakési imaginární stvoření připomínající lva a ztělesňující božství samotné Hayachine. Hayachine's Kagura, kterou původně prováděli posvátní strážci svatyně, aby demonstrovali sílu horského božstva a žehnali lidem, dnes provádějí představitelé celé komunity, kteří jsou pyšní na svou velmi zvláštní kulturu. Přenos tohoto rituálu a veřejná představení, která se konají, jsou způsobem, jak znovu potvrdit pocit sounáležitosti se skupinou a přispět k udržitelnosti důležité tradice. Jsou také způsobem, jak si připomenout události v japonské historii a oslavit jedno z horských božstev uctívaných po celé zemi. | | ||
| Oku-noto žádný Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto je agrární rituál, který se předává z generace na generaci pěstitelům rýže na poloostrově Noto, který se rozprostírá severně od prefektury Ishikawa v centrální části Honšú, hlavního ostrova Japonska. Tento obřad, který se koná dvakrát ročně, je ve svém druhu jedinečný ve srovnání s jinými agrárními rituály v Asii. Jeho zvláštností je, že pán domu zve božství rýžového pole do svého domova a chová se, jako by tu tento neviditelný duch skutečně byl. V prosinci farmář rýže, dychtivý vyjádřit svou vděčnost božství za sklizeň, koupí pro ni koupel, připraví jí jídlo a pokusí se ji nalákat, aby opustila rýžové pole tím, že ji uslyší zvuk rýže dorty palička. Zemědělec oblečený ve slavnostním oděvu a opatřený lucernou vítá božstvo a nechá ji odpočívat v pokoji pro hosty, než jí pomůže vykoupat se a nabídnout jí jídlo z rýže, fazolí a ryb. Vzhledem k tomu, že božský špatný zrak je proslulý, pán domu mu popisuje pokrmy, jak je podává. V únoru před výsadbou provádí podobný rituál, aby požádal o bohatou sklizeň. Rituál Oku-noto no Aenokoto vykazuje mírné rozdíly mezi regiony. Odráží kulturu, která je základem každodenního života Japonců věnovaných odpradávna pěstování rýže a slouží jako mezník identity pro pěstitele rýže v regionu. | | ||
| Koshikijima žádný Toshidon | Podle populární víry v Japonsko božstvo navštíví náš svět na úsvitu nového období, aby požehnalo komunitě. Festival Koshikijima no Toshidon, který se koná každý rok na Silvestra na ostrově Shimo-Koshiki, na jihozápadě japonského souostroví, slaví tento zvyk hostujícího božstva, zvaný raiho-shin. Skupina dvou až pěti mužů se přestrojuje za tošidonské bohy, oblečená v slamených pláštích na ochranu před deštěm, zdobená listy místních rostlin, a v monstrózních maskách zakončených dlouhým špičatým nosem s velkými zuby a rohy jako démon. Při procházce vesnicí Toshidon zaklepal na dveře a stěny domů a zavolal na děti, které tam žijí a o jejichž chování se během uplynulého roku dříve od svých rodičů dozvěděli. Sedí před dětmi, nadávají jim za jejich nesmysly a vyzývají je, aby se chovali lépe. Jako dárek na rozloučenou dá Toshidon každému dítěti velký rýžový dort ve tvaru koule, jehož cílem je chránit je, aby v příštím roce v klidu rostly, a poté se vzdaly z domu, než se vzdají. V následující rodině. Tyto návštěvy hrají důležitou roli při upevňování komunity Shimo-Koshiki: děti si postupně rozvíjejí pocit sounáležitosti se svou vesnicí a její kulturou; pokud jde o muže, kteří ztělesňují roli Toshidona, získávají silnější smysl pro identitu a zajišťují kontinuitu svých předků. | | ||
| 1 Yamahoko, plovoucí ceremoniál festivalu Gion v Kjótu | Každý rok 17. den červenec, město Kjóto, který se nachází v centrální části Japonska, hostí festival Gion. Vrcholem festivalu je velkolepý průvod yamahoko, plave bohatě zdobené gobelíny a ornamenty ze dřeva a kovu, což jim vyneslo název „mobilní muzea“. Tento festival pořádá svatyně Yasaka v blízkosti Gionu. Třicet dva vozů stavějí obyvatelé městských autonomních čtvrtí podle tradice, která se předává z roku na rok. Každá čtvrť využívá hudebníky k hraní v orchestrech, které budou doprovázet průvod, a různí řemeslníci k sestavování, zdobení a demontáži plováků v pořadí, které je každoročně určováno losováním loterie. Existují dva typy tanků: tanky yama přelité zdobenými plošinami připomínajícími hory a vozy hoko vybaven dlouhými dřevěnými tyčemi, původně určenými k prosbě boha moru, aby se díky hudbě, tancům a uctívání, které jsou mu věnovány, proměnil v ochranného ducha. Dnes je přehlídka Yamahoko příležitostí velkého letního festivalu města, který ilustruje uměleckou kreativitu okresů pro stavbu plováků a vede k mnoha animacím v ulicích. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Přehlídka Hitachi Furyumono se koná každý rok v dubnu ve městě Hitachi na tichomořském pobřeží v srdci Japonska u příležitosti festivalu Cherry Blossom Festival nebo každých sedm let v měsíci květnu u příležitosti velký festival chrámu Kamine. Každá ze čtyř místních komunit - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi a Hom-machi - vyrábí vůz, který má sloužit jako prostor uctívající božstvo i jako loutkové divadlo. Skupina tří až pěti loutkářů má za úkol manipulovat s ovládacími strunami jedné loutky, zatímco hudebníci vystupují, aby doprovodili jejich představení. Akce komunity pořádaná v konsensuálním podnebí všemi obyvateli je Hitachi Furyumono Parade otevřena všem, kteří se chtějí zúčastnit. Umění loutkáře však přenáší pouze v rodinách otec, který odhaluje tajemství pouze svému nejstaršímu synovi, což umožňuje zachovat starověký repertoár technik a příběhů, jejichž původ sahá až do 18. století během pasáž potulného umělce. Na každoročních festivalech třešňových květů každý rok prezentuje svůj float pouze jedna komunita. Naproti tomu v rámci Velkého chrámu chrámů Kamine proti sobě soupeří čtyři komunity o to, kdo má nejtalentovanější loutkáře a který může místnímu božstvu poskytnout ty nejlepší podmínky pohostinnosti. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: techniky výroby ramie látky v oblasti Uonuma, prefektura Niigata | Lehké a kvalitní zdobené textilie, které jsou vyrobeny z rostliny ramie, jsou vhodné zejména pro horká a vlhká japonská léta. Vyvinuto v severozápadní části hlavního japonského ostrova, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: techniky výroby ramie v regionu Uonuma, prefektuře Niiagata, nese značku chladnějšího klimatu, které v tomto regionu panuje, zejména jeho zasněžené zimy. Vlákna ramie jsou od zbytku rostliny oddělena nehtem, poté ručně zkroucena a vytvářejí vlákna. Podle procesu barvení uzlů jsou ramie nitě svázány do svazků bavlněnou nití, poté namočeny do barviva, aby se při tkaní na jednoduchém tkalcovském stavu připevněném vzadu vytvořil geometrický nebo květinový vzor. Tkanina se promyje v horké vodě, poté se hněte nohama a nakonec se vystaví po dobu deseti až dvaceti dnů na zasněžených polích, aby zaschla a působením slunce a slunce získala světlejší zbarvení. odpařováním vody obsažené ve sněhu. Takto vyrobené látky byly vysoce ceněny všemi společenskými třídami a jsou tomu po staletí. Toto umění, které nyní praktikují pouze starší řemeslníci, zůstává znakem kulturní hrdosti a pomáhá posilovat smysl pro identitu komunity. | | ||
| Gagaku | Gagaku, které se vyznačuje dlouhými, pomalými zpěvy a choreografickou řečí těla, je nejstarší z tradičních divadelních umění v Japonsku. Představuje se na hostinách a obřadech v Císařském paláci a v divadlech po celé zemi a zahrnuje tři odlišné umělecké žánry. První, Kuniburi no Utamai, je složen ze starodávných japonských písní, někdy doprovázených jednoduchou choreografií za zvuku harfy a flétny. Druhým je instrumentální hudba (většinou dechové nástroje) spojená s rituálním tancem, pocházející z asijského kontinentu a později adaptovaná japonskými umělci. Třetí, Utamono, tančí na zpívanou hudbu, jejíž repertoár tvoří populární japonské písně a čínské básně. Gagaku, který je poznamenán politickými a kulturními dějinami v různých dobách svého dlouhého vývoje, se předává, stejně jako v minulosti, od mistrů po učně v rámci hudebního oddělení agentury Imperial Household Agency. Mistři jsou často potomky rodin hluboce prodchnutých tímto uměním. Důležitým kulturním vektorem japonské identity a krystalizace dějin japonské společnosti je také ukázka možného sňatku mezi více kulturními tradicemi, která povede ke vzniku jedinečného dědictví díky neustálému procesu rekreace v průběhu let. |  | ||
| Chakkirako | Nachází se na poloostrově v prefektura kanagawa v centrální části Japonska, města Miura má vojenský přístav ústí do Pacifiku a druhý přístav, ve kterém jsou umístěny projíždějící lodě. Na podnět námořníků pobývajících v jeho přístavech k tancům v jiných městech zahájili obyvatelé Miury tradici Chakkirako, jejímž cílem bylo oslavit Nový rok, přilákat prosperitu a zajistit v nadcházejících měsících hojný rybolov. V polovině 18. století se z této praxe vyvinulo představení zaměřené na předvedení talentu místních mladých dívek. Každý rok, v polovině ledna, tančí ve svatyni nebo před domy komunity deset až dvacet mladých dívek oblečených do barevných kimon, doprovázených skupinou pěti až deseti žen ve věku od 40 do 80 let, které zpívají a capella ... Podle tanců stojí mladé dívky ve dvou řadách tváří v tvář nebo v kruhu; někdy drží fanoušky před obličejem nebo dokonce tenké bambusové stonky, které k sobě přitahují. Název tance, Chakkirako, evokuje zvuk, který tyto pruty vydávají při srážce. Chakkirako, předávané z matky na dceru, volá po velkém repertoáru staletých písní a tanců. Jako prvek zábavy je také prostředkem k opětovnému potvrzení kulturní identity účinkujících a jejich komunity. | | ||
| Yuki-tsumugi, technika výroby hedvábí | Yuki-tsumugi je japonská technika tkaní hedvábí, která se vyskytuje hlavně ve městech Yuki a Oyama, na břehu řeky Kinu, severně od Tokio. Tento region má mírné podnebí a úrodnou půdu, ideální podmínky pro pěstování moruší a pěstování. Technika Yuki-tsumugi se používá k výrobě pongee (také známého jako divoké hedvábí) - lehké, teplé látky s charakteristickou pružností a měkkostí, tradičně používané k výrobě kimona. Výroba tkaniny zahrnuje několik fází: ruční předení hedvábné nitě, ruční předení barviv před barvením příze, aby se vytvořily vzory, a potom tkaní hedvábí na tkalcovském stavu na zadním popruhu. Hedvábí hedvábí používané k výrobě příze pro Yuki-tsumugi pochází z prázdných nebo zdeformovaných kukel bource morušového, nepoužitelných pro výrobu hedvábných nití. Tento recyklační proces hraje hlavní roli při zajišťování dalšího obživy pro místní komunity, které se zabývají pěstováním plodin. Tradiční techniky Yuki-tsumugi předávají členové Sdružení pro ochranu techniky tkaní Honba Yuki-tsumugi. Toto sdružení se zabývá udržováním živých tradic předení, barvení a tkaní předávaných z generace na generaci v rámci komunity. Podporuje přenos Yuki-tsumugi prostřednictvím výměny know-how, školení mladých tkalců a demonstrací. | | ||
| 2 Kumiodori, tradiční okinawské hudební divadlo | Kumiodori je japonské performativní umění praktikované na souostroví Okinawa. Na základě tradiční okinawské hudby a tance zahrnuje prvky z hlavních ostrovů japonského souostroví, jako je Nogaku nebo Kabuki, a z Číny. Repertoár Kumiodori líčí historické události nebo legendy za doprovodu tradičního třístrunného hudebního nástroje. Texty mají zvláštní rytmus založený na tradiční poezii a konkrétní intonaci stupnice Ryukyu a jsou interpretovány ve starověkém jazyce Okinawy. Pohyby herců připomínají pohyby krajta během tradičních rituálů starověké Okinawy. Všechny role zastávají muži; účesy, kostýmy a kulisy používané na jevišti používají specifické techniky, které najdete pouze na Okinawě. Potřeba posílit přenos vedla herce Kumiodori k vytvoření tradiční Kumiodori Preservation Society, která trénuje herce, oživuje opuštěné části repertoáru a pravidelně organizuje představení. Kromě klasických děl, jejichž hlavním tématem je loajalita a synovská povinnost, byly vyrobeny nové skladby o současných tématech a choreografiích, které však zachovávají styl tradičního Kumiodori. Kumiodori hraje klíčovou roli při zachování starodávného okinawského slovníku i při přenosu literatury, divadelního umění, historie a etických hodnot. |  | ||
| Sada Shin Noh, posvátný tanec ve svatyni Sada, Shimane | Sada Shin Noh je řada rituálních očistných tanců, prováděná každoročně 24. a 25. září v Sada Shrine, Matsue Town, prefektura Shimane, Japonsko, jako součást rituálu gozakae výměna spěchaných koberců. Tance se provádějí k očištění nových spěchaných koberců (goza) na kterém budou sedět opatrovnická božstva svatyně. Účelem výměny koberců je přilákat jejich výhody pro komunitu. Na účelovém pódiu uvnitř svatyně se hrají různé druhy tance. U některých tanců nosí tanečníci meče, posvátné dřevěné hole a zvonky; pro ostatní nosí masky napodobující tváře starších mužů nebo bohů a oživují japonské mýty. Během rituálního tance gozamai, tanečníci drží spěšné koberce, aby je očistili, než je nabídli bohům. Hudebníci sedící na pódiu doprovázejí tance svými písněmi a nástroji (flétny a bubny). Někteří lidé věří, že Sada Shin Noh by měla být pravidelně prováděna, aby se oživila síla bohů patronů a zajistila bohatá a mírová budoucnost pro lidi, jejich rodiny a komunitu. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
