Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO v Čína.
Rozumět
Čína je zemí s nejvíce praktikami registrovanými ve světovém nehmotném kulturním dědictví.
Země má třicet postupů zahrnutých do „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví „Od UNESCO a sedm praktických postupů“seznam nouzových záloh ».
Cvičení se opakuje na „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
| Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, tradiční lidové dlouhé písně Poznámka Čína sdílí tuto praxi s Mongolsko. | Urtiin duu nebo „dlouhá píseň“ je jednou ze dvou hlavních forem mongolské písně, druhou je „krátká píseň“ (Bogino duu). Má v mongolské společnosti zvláštní místo a je předmětem velké úcty jako rituální formy vyjádření spojené s významnými oslavami a slavnostmi. Urtiin duu se koná při různých příležitostech: svatby, inaugurace nového domova, narození dítěte, značka hříběte a další události oslavované kočovnými mongolskými komunitami. Tyto dlouhé písně lze také hrát během naadamu, oslavy pořádané kolem lukostřelby, wrestlingu a koňských dostihů. Urtiin duu je lyrická píseň, která se vyznačuje hojností její výzdoby, použitím falsetového hlasu, velmi širokým hlasovým rozsahem a kompozicí volného tvaru. Vzestupná melodie je pomalá a stabilní, zatímco sestupná melodie je často střídána chytlavými rytmy. Interpretace a obsah Urtiin duu úzce souvisí s předkovým způsobem života mongolských nomádů v jejich pastvinách. Zatímco Urtiin duu je obecně považován za tam vznikl 2000 letPrvní literární díla, ve kterých je zmíněna, pocházejí ze třináctého století. Několik regionálních stylů se zachovalo dodnes. Současná představení a skladby nadále hrají hlavní roli ve společenském a kulturním životě nomádů v Mongolsku a Autonomní republice Vnitřní Mongolsko na severu Čínské lidové republiky. Od padesátých let měla urbanizace a industrializace přednost před nomádstvím, což vedlo ke zmizení tradičních postupů a výrazů. Část luk, kde praktikující žili jako nomádi, se stala obětí dezertifikace a nutila mnoho rodin zvolit sedavý životní styl, kde některá klasická témata Urtiin duu, jako je chvála ctností a nomádské znalosti, ztrácejí všechny své význam. |  | ||
| Xinjiang Ujgur Muqam | Xinjiang Ujgurský Muqam je široký termín pro sbírku praktik muqamu, které jsou rozšířené v ujgurských komunitách, jedné z největších etnických menšin v Čínské lidové republice. Během své historie byl region Sin-ťiang poznamenán intenzivními kulturními výměnami mezi východem a západem, zejména díky své poloze na Hedvábné stezce. Xinjiang Ujgur Muqam je směsicí písní, tanců a populární i klasické hudby. Vyznačuje se svou rozmanitostí na několika úrovních: obsah, choreografie, hudební styl a použité nástroje. Písně s různými rýmy a časovým podpisem lze hrát sólově nebo ve skupinách. Texty jsou populární balady, ale také básně klasických ujgurských mistrů. Obsah písní tak nabízí širokou škálu stylů: poezii, přísloví a populární příběhy a odráží historii a současný život ujgurské společnosti. V muqamských souborech jsou hlavní nástroje vyráběny z místních materiálů a mají různé formy (smyčcové nebo drnkací nástroje, dechové nástroje). Taneční styly se vyznačují konkrétními kroky, rytmy a konfiguracemi, ale také figurami (trhání květin ústy, nošení misky na hlavě) a napodobování zvířat v sólovém provedení. Ujgurský muqam v Sin-ťiangu vytvořil čtyři hlavní regionální styly: Dvanáct Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam a Hami Muqam. V dnešní době jsou místní festivaly jako meshrep a bezme, kde se každý účastní muqamu, stále vzácnější. Odpovědnost za předávání tradice novým generacím spočívá téměř výlučně na bedrech populárních umělců a zájem mladých lidí o muqam postupně klesá. Několik kusů muqamu se již neprovádí, zejména některé prvky „Twelve Muqam“, které mají více než 300 kusů. Hrají se ve dvanácti instrumentálních a vokálních soupravách a mohou trvat déle než 20 h . | | ||
| Le Guqin a jeho hudba | Čínská citara nebo guqin stará 3000 let zaujímá prominentní místo mezi sólovými nástroji Čína. Tento staletý nástroj, doložený starodávnými literárními prameny potvrzenými archeologickými objevy, je neoddělitelný od historie čínských intelektuálů. Umění guqinu bylo původně vyhrazeno elitě a důvěrně ho kultivovali šlechtici a učenci. Nebylo proto určeno pro veřejná vystoupení. Spolu s kaligrafií, malířstvím a starodávnou šachovou formou je to jedno ze čtyř umění, které by měl každý gramotný čínský učenec ovládat. Podle tradice je zapotřebí asi 20 let praxe, aby se stal zkušeným hráčem guqin. Guqin má sedm řetězců a třináct pozic, které označují tóny. Upevněním strun deseti různými způsoby mohou hudebníci dosáhnout sady čtyř oktáv. Existují tři základní instrumentální techniky: san (volný řetězec), an (zastavený řetězec) a ventilátor (harmonické). První, san, je trhat strunami pravou rukou po jedné nebo ve skupinách a vydávat hlasité a jasné zvuky pro důležité noty. U techniky ventilátoru prsty levé ruky kartáčují strunu na místech označených vykládanými značkami, zatímco pravá ruka ji svírá a vydává lehký plovoucí zvuk. Tato technika zahrnuje také obě ruce: zatímco pravá trhá strunu, levá na ni pevně tlačí a může sklouznout k jiným notám nebo provádět různé vibrata a ozdoby. Dnes zbývá méně než tisíc úspěšných hráčů a pravděpodobně ne více než padesát Masters stále naživu. Z tisíců skladeb v počátečním repertoáru je stále pravidelně uváděno sotva sto děl. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | Opera Kun Qu vyvinutá během dynastie Ming (čtrnácté až sedmnácté století) ve městě Kunshan nachází se v regionu Suzhou, v jihovýchodní Čína. Se svými kořeny v populárním divadle se písňový repertoár postupně etabloval jako významné dramatické umění. Kun Qu je jednou z nejstarších forem čínské opery, která se dodnes hraje. Vyznačuje se svou dynamickou strukturou a melodií (kunqiang). Skladby jako Pivonkový pavilon nebo Palác dlouhého života se staly klasikou repertoáru. Toto umění kombinuje píseň, vyprávění a komplexní systém choreografických technik, akrobacie a symbolických gest. Role jsou distribuovány jako mladá, hlavní ženská role, starý muž a různé komediální role, všechny oblečené v tradičních kostýmech. Bambusová flétna, malý buben, dřevěné kohoutky, gongy a činely doprovázejí písně a přerušují akce a emoce postav. Opera Kun Qu, proslulá virtuozitou svých rytmických vzorů (changqiang), měla zásadní vliv na novější formy čínské opery, jako jsou například sečuánské nebo pekingské. Od osmnáctého století zaznamenala postupný úpadek kvůli vysoké úrovni technických znalostí, které vyžaduje od veřejnosti. Ze 400 árií pravidelně zpívaných během představení v polovině dvacátého století se dnes hraje jen několik desítek. Opera Kun Qu přežila díky úsilí několika obětavých znalců a následovníků, kteří se snaží vzbudit zájem nové generace umělců. | | ||
| Čínská technika dřevorytu | tradiční řemesla | Tradiční čínská technika tisku na dřevořez vyžaduje spolupráci půl tuctu řemeslníků, kteří dokonale ovládají umění tisku a jsou nadaní s velkou obratností a týmovým duchem. Tiskařské bloky o tloušťce dva centimetry jsou vyřezány z jemnozrnného dřeva (hruška nebo jujuba) a před gravírováním jsou leštěny brusným papírem. Náčrt obrázku je proveden na extrémně tenkém papíru a před přenesením do bloku prozkoumán na případné chyby. Inkoustové vzory slouží jako vodítko pro řemeslníka, který vyřezává obraz nebo vzor do dřeva a vytváří vyvýšené figury, které pak aplikují inkoust na papír. Nejprve jsou bloky testovány červeným a poté modrým inkoustem a jsou provedeny opravy rytiny. Nakonec, když je podložka připravena k použití, je napuštěna inkoustem a ručně nanesena na papír, aby se vytiskl konečný obrázek. Tuto techniku lze použít k tisku knih v různých tradičních stylech, k výrobě moderních knih s klasickou vazbou nebo k reprodukci starých čínských knih. Několik tiskáren dnes udržuje toto řemeslo díky znalostem a know-how specializovaných řemeslníků. | | |
| Mazu uctívání a rituály | sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Nejvlivnější bohyně moře, Mazu, je ve středu mnoha vír a zvyků, včetně ústních tradic, náboženských obřadů a tradičních postupů ve všech čínských pobřežních oblastech. Předpokládá se, že Mazu žila v 10. století na ostrově Meizhou, kde zasvětila svůj život pomoci svým bližním a zemřela ve snaze zachránit přeživší z vraku. Místní lidé postavili chrám na její počest a začali ji uctívat jako bohyni. Oslavuje se každý rok během oficiálních obřadů v chrámech; Obyvatelé Meizhou, rolníci a rybáři dočasně přerušili svou práci, aby obětovali mořská zvířata, uctívali sochy Mazu a sledovali různé tance a další představení. Menší modlitební obřady se konají po celý rok v dalších 5 000 chrámech postavených po celém světě na počest Mazu i v soukromí soukromých domů; jsou doprovázeny květinami, svíčkami, kadidlem, petardami a nočními průvody místních obyvatel nesoucích „mazuské lucerny“. Následovníci prosí bohyni, aby měla dítě, obnovila mír, dosáhla řešení problému nebo pro jejich celkový blahobyt. Víra v Mazu a svátek bohyně jsou hluboce zakořeněny v životech pobřežních čínských národů a jejich potomků a představují důležité kulturní pouto, které podporuje rodinnou harmonii, sociální porozumění a identitu těchto komunit. |  | |
| Festival dračích lodí | sociální praxe, obřady a slavnosti | Od pátého dne pátého lunárního měsíce oslavují členové různých etnických skupin v Číně a na celém světě Festival dračích lodí, zejména na středním a dolním toku řeky Jang-c '. I když se slavnosti v jednotlivých regionech liší, stále mají určité společné rysy. Spolu s pamětním ceremoniálem, jehož cílem je přinést oběti místnímu hrdinovi, se pořádají sportovní akce, jako jsou regaty dračích lodí, prohlídky dračích lodí a střelba na cíle z vrbových větví; jídla z rýžových kuliček, vajec a sirného červeného vína; a folklórní zábava s operou, písněmi jednorožců a tanci. Každý region uctívá konkrétního hrdinu: romantického básníka Qu Yuan v provinciích Hubei a Hunan, Wu Zixu (starý muž, který podle legendy zemřel při zabití draka v provincii Guizhou) v jižní Číně. Čína a Yan Hongwo v provincii Yunnan pro komunitu Dai. Festival je také příležitostí pro účastníky odvrátit nemoci koupáním ve vodě parfémované květinovými vůněmi, oblečením hedvábí pěti barev, zavěšením rostlin, jako je pelyněk (moxa) a acore calame, a vložením siluet vystřižených z papíru na jejich oknech. Festival dračích lodí posiluje pouta v rodinách a vytváří cestu k harmonii mezi lidstvem a přírodou. Rovněž podporuje vyjádření představivosti a kreativity a pomáhá oživit pocit kulturní identity. |  | |
| Know-how související s tradiční čínskou architekturou pro dřevěné rámové konstrukce | tradiční řemeslo | Charakteristické symboly čínské architektonické kultury, dřevěné rámové konstrukce jsou v zemi široce používány. Dřevěné prvky, jako jsou sloupy, nosníky, vaznice, překlady a konzoly, jsou navzájem zajištěny čepovými spoji, čímž tvoří pružnou sestavu seizmického designu. Pozoruhodně silné rámy lze rychle sestavit na staveništi smontováním dříve vyrobených komponent. Kromě této formy tesařství zahrnuje architektonické umění i další techniky, dekorativní tesařství, pokládku střešních tašek, kamenné zdivo, ornamentální malbu a další, které se předávají mistrům učňům ústně i v praxi. Unikátní a systematické metody a know-how odpovídají každé fázi výstavby. V dnešní době se používají hlavně pro stavbu tradičních stylových konstrukcí a pro obnovu starodávných dřevěných rámových konstrukcí, dovednosti spojené s tradiční čínskou architekturou dřevěných rámových konstrukcí ztělesňují odkaz moudrosti a moudrosti. v tradiční čínské společnosti. Tento architektonický styl je ústředním vizuálním prvkem v čínské identitě a reprezentantem asijské architektury, a to jak pro tesaře a řemeslníky, kteří jej chrání, tak pro ty, kteří po generace žili v domech a prostorech navržených v tomto stylu. |  | |
| Čínský papír řezání | Tradiční řemesla 7Sociální praktiky, obřad a slavnostní aktivity | Řezání papíru, které je přítomné v Číně a v různých etnických skupinách, je základním lidovým uměním v každodenním životě. Toto umění, které je v zásadě ženské, se předává z matky na dceru během dlouhého učení, které začíná v dětství, zejména ve venkovských oblastech. Umožňuje nejlepším umělcům získat respekt a obdiv. Technik je mnoho: papír lze řezat nebo gravírovat dlátem, barevný nebo ne. Moderní technologie se používají stále více. Vzory, velmi různorodé a umělcem často improvizované, závisí na regionu (například jižní Čína upřednostňuje jemné a jemné vzory) a na použití produktu, který může být určen k dekoraci interiérů (okna, postele) , stropy ...), na večírcích (svatby, narozeniny, obřady) nebo dokonce na modlitbách (vyvolat déšť, odrazit ďábla ...). Úprava papíru úzce souvisí se společenským životem Číňanů všech etnických skupin a slouží k vyjádření morálních principů, filozofií a estetických ideálů praktikujících. Dnes je to stále živé médium pro vyjadřování emocí a zažívá nebývalé oživení zájmu. |  | |
| Umění gravírování čínské pečeti | tradiční řemeslo | Umění gravírování pečetí je hlavní součástí čínského výtvarného umění. Zatímco pečeť původně sloužila jako podpis nebo autorita, její použití se rozšířilo po celé společnosti a po velké části světa.Asie. Umění gravírování tuleňů je zachováno zejména ve Společnosti rytců pečetí v Xiling (provincie Zhejiang, centrum), založený před sto lety, a stovky dalších specializovaných institucí. Návrh je nejprve nakreslen na papír, poté gravírován zpět do kamene nožem. Umění gravírování vyžaduje kromě zvládnutí tradiční kaligrafie i velkou virtuozitu, přičemž umělec má jen malý prostor, kde se počítá každá křivka, každá tloušťka čáry. Velmi rozmanité vzory jsou výsledkem umělcovy fantazie a kultury. Pečeť, nástroj kaligrafie a malby, je sama o sobě uměleckým dílem. Vyjadřuje názory celé kultury na člověka a přírodu. Dnes se pečeti nadále používají v úředních dokumentech a soukromé korespondenci. Ačkoli znalostí složitých postav je málo, umění gravírování pečetí stále praktikují profesionálové i amatéři. |  | |
| Čínská kaligrafie | tradiční řemeslo | Čínská kaligrafie byla vždy mnohem víc než jednoduchý komunikační nástroj, který zahrnoval uměleckou dimenzi, díky které si ve věku kuličkového pera a počítače vydobyla stále cenu. Kaligrafie ve skutečnosti již není základním nástrojem intelektuálů a vyšších úředníků, ale stala se výlučnou doménou nadšených řemeslníků a nadšenců. Ať už zaznamenávají informace nebo jednoduše vytvářejí nádherné tvary, štětce kaligrafa se používají ke sledování pěti různých stylů psaní: „sigillary“, „kancléřství“, „cursive“, „semi-cursive“ a „regular“. Toto umění, které se může objevit na jakémkoli médiu psaní (dokonce i na skalních stěnách útesu), je obzvláště běžné u dopisů, rukopisů, literárních děl a fanoušků. Dnes se kromě tradičního mistrovského-učňovského výcviku vyučuje ve škole také kaligrafie. Mnoho postupů určených k oslavám národních oslav a náboženských obřadů zahrnuje tuto praxi a bylo zjištěno, že kaligrafie má velký vliv na současné umění, architekturu a design. Ve své charakteristické čínské podobě je kaligrafie důležitým způsobem, jak ocenit tradiční kulturu a umělecké vzdělání. Jako zdroj hrdosti a potěšení pro čínský lid ztělesňuje důležité aspekty intelektuálního a uměleckého dědictví země. |  | |
| Tanec farmářů korejského etnika v Číně | Příslušníci korejského etnika v provincii Jilin a další provincie severovýchodní Čína Shromážděte se na polích nebo vesnicích na komunitních slavnostech, abyste přinesli tradiční oběť na počest boha Země, vzdali poctu přírodě a modlili se za štěstí a dobrou úrodu. Odtud pramení tanec farmářů korejského etnika v Číně, tradiční lidová praxe předávaná z nejstarších členů komunity na mladší generace. Hudebníci hrají Suona, nástroj v blízkosti hoboje, zvonové gongy a různé bubny, zatímco tanečníci, maskovaní nebo ne, provádějí groteskní pohyby za zvuku této hudby. Tento tanec je inspirován gesty zpracování půdy, jako je například „chůze po hřebenech“. Poté, co překročil svůj rolnický původ, aby se dostal ke Korejcům ze všech společenských vrstev, v městských i venkovských oblastech, se od svého uvedení do Číny na konci 19. století značně vyvinul.E století. Například hudební soubor se rozrostl o dechové nástroje a kostýmy tanečníků byly ovlivněny oblečením jiných etnických skupin v Číně. Tanec farmářů, produkt nahromaděné práce a moudrosti, zůstává hlavním vyjádřením kulturního dědictví čínského korejského etnika. | | ||
| Hua'er | ústní tradice a výrazy jazyk a scénické umění jako vektor nehmotného kulturního dědictví | V provinciích Gansu a Qinghai stejně jako v celé severní a střední Číně sdílejí členové devíti různých etnických skupin hudební tradici nazvanou Hua’er. Hudba je inspirována velkým tradičním repertoárem melodií, které odvozují svá jména od etnických skupin, měst nebo květin („ling lidí, které jste ","ling bílá pivoňka “); texty jsou improvizovány podle určitých pravidel: například verše mají tři, čtyři, pět nebo šest řádků po sedmi slabikách. Písně hovoří o lásce, evokují tvrdou práci a únavu rodinného života, malichernosti mužů a žen nebo radost ze zpěvu. A protože zpěváci komentují změny, které kolem sebe pozorují, jsou tyto písně také živým ústním svědectvím o nedávném sociálním vývoji Číny. Ačkoli jsou Hua’erovi nejtalentovanější a nejuznávanější zpěváci někdy špatně vzdělaní, nyní je známý všem; vystupují všude a dokonce vytvářejí instituty, které přenášejí své umění na učedníky. Ať už je to venkovské obyvatelstvo zpívané spontánně, aby doprovázelo jejich práci v terénu nebo na cestách, nebo je to prováděno formálnějším způsobem u příležitosti více než stovky tradičních festivalů, které se konají v těchto provinciích, Hua It je důležitým prostředkem vyjadřování osobních pocitů v sociálním kontextu a kulturních výměn mezi etnickými skupinami, stejně jako populární zábavou pro venkovské obyvatelstvo. | | |
| Mongolské umění zpěvu Khoomei | sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Mongolské umění zpěvu Khoomei nebo sbor Hooliin (zpěv v krku nebo harmonický) je styl zpěvu, který zahrnuje produkci harmonie složené z různých typů hlasů, včetně nízkého dronu produkovaného s hrdlem. Tuto píseň lze cvičit samostatně nebo ve skupině. Khoomei zpěv se v současné době praktikuje v mongolských komunitách v několika zemích, zejména ve Vnitřním Mongolsku (severní Čína), západním Mongolsku a v republice Tuva (Rusko). Tradičně se hraje během rituálních obřadů, je to píseň úcty a chvály k přírodě, k předkům mongolského lidu a k velkým hrdinům. Toto je forma vyhrazená pro speciální akce a skupinové aktivity, jako jsou koňské dostihy, lukostřelba a wrestlingové turnaje, velké rauty a obětní obřady. Načasování zpěvu a pořadí písní jsou často velmi přísné. Khoomei je již dlouho považován za ústřední součást mongolské kultury a zůstává silným symbolem národní nebo etnické identity. Okno do filozofie a estetických hodnot mongolského lidu sloužil jako kulturní vyslanec, podporoval porozumění a přátelství mezi Čínou, Mongolskem a Ruskem a celosvětovou pozornost si získal jedinečnou formou hudebního výrazu. | | |
| Manas | ústní tradice a projevy, včetně jazyka jako prostředku nehmotného kulturního dědictví | Kyrgyzská etnická menšina soustředěná v regionu Sin-ťiang, nazápadní porcelán, je hrdý na svůj původ od hrdiny Manase, jehož život a linie se slaví během jednoho z nejznámějších prvků jeho ústní tradice, eposu Manase. Tento epos, který tradičně provádí Manaschi bez hudebního doprovodu, je představen na společenských setkáních, společenských oslavách, obřadech, jako jsou svatby a pohřby, a koncertech. Navzdory rozdílům mezi regiony zůstává jeho základní kompozice nezměněna: krátké básně obsahující fráze, které nyní pronikají do každodenního jazyka obyvatelstva, melodie přizpůsobené příběhu a postavám a podobenství o stylu. Velmi živé. Tento dlouhý epos vypráví o historických činech kyrgyzského lidu a krystalizuje jejich tradice a přesvědčení. Pro kyrgyzské obyvatele žijící v Číně a sousedních středoasijských zemích (Kyrgyzstán, Kazachstán a Tádžikistán), Manasův epos je symbolickým symbolem jejich kulturní identity. Je to také hlavní kulturní forma veřejné zábavy, uchování historie, předávání znalostí mládeži a povolání. Jako jeden ze „tří velkých eposů Číny“ je to jak pozoruhodná umělecká tvorba, tak ústní encyklopedie kyrgyzského lidu. |  | |
| Tibetská opera | ústní tradice a výrazy Múzických umění sociální praktiky, rituály a slavnostní události | Opera tibetský, nejpopulárnější tradiční opera mezi etnickými menšinami v Číně, je propracovaná umělecká syntéza lidových písní, tanců, příběhů, chorálů, akrobacie a náboženských obřadů. Na plošině Qinghai-Tibet v západní Číně, která je velmi častá, začíná přehlídka modlitebním obřadem, očištěním scény lovci a požehnáním vysloveným staršími, a končí novým obřadem požehnání. Srdcem opery je hra, kterou recituje jediný vypravěč a kterou hrají herci za doprovodu skupin zpěváků, tanečníků a akrobatů. Herci nosí tradiční masky různých tvarů a barev, které kontrastují s jednoduchostí jejich nastavení. Představení se konají ve veřejných zahradách nebo v chrámech (nebo dnes na divadelních scénách), kde je střed prostoru označen stromem položeným na zemi, zabaleným do barevného papíru a obklopeným čištěnou vodou a divadelními rekvizitami. Příběhy vyprávěné v tibetské opeře jsou ponořeny do učení buddhismu a vyprávějí o vítězství dobra a odmítnutí zla. Mají proto pro komunitu vzdělávací sociální funkci. Tato rozmanitá ukázka tibetského umění a kulturního dědictví slouží také k utěsnění vazeb mezi Tibeťany z různých částí země, čímž podporuje etnickou jednotu a hrdost. |  | |
| Regong umění | know-how související s tradičním řemeslem | V klášterech a vesnicích, které lemují břehy řeky Longwu v provincii Qinghai, v západní Číně, buddhističtí mniši a praktici lidového umění patřící k tibetskému etniku a etniku udržujete tradici plastického umění známého jako umění regongu, jako jsou obrazy thangka a nástěnné malby, deky barbola a sochy. Jejich vliv sahá od sousedních provincií až po zeměJihovýchodní Asie. Thangka, umění malování náboženských svitků k oslavě Buddhy, zahrnuje nanášení přírodních barviv pomocí speciálního štětce na vzory nesoucí textilie nakreslené dřevěným uhlím; barbola používá tvary rostlin a zvířat vyřezané z hedvábí k vytvoření reliéfního efektu, jemného na dotek, pro závoje a ozdoby sloupků; regongové sochy ze dřeva, hlíny, kamene nebo cihel jsou určeny k dekoraci krokví, stěnových panelů, stolů na servírování čaje a skříněk v chrámech a domácnostech. Tyto techniky se předávají hlavně z otce na dítě nebo z učitele na učně a řídí se pokyny ve starodávných knihách buddhistického malířství, které ukazují, jak kreslit čáry a postavy, sladit barvy a vzory. Charakteristické pro tibetské buddhistické náboženství a vyživované jedinečnými regionálními zvláštnostmi, regongové umění ztělesňuje duchovní historii a tradiční kulturu regionu a je stále nedílnou součástí uměleckého života dnešních lidí. |  | |
| 2 Tradiční technika vaření longquanského celadonu | know-how související s tradičním řemeslem | Město Longquan v pobřežní čínské provincii Zhejian je proslulé celadonskou keramikou a tradiční technikou vypalování, která mu dodává specifickou glazuru. Glazura, která se skládá ze zlatofialového jílu a směsi kalcinovaného živce, vápence, křemene a rostlinného popela, se připravuje podle receptů, které často předávají z generace na generaci mistři nebo rodiny. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Ujgurský muqam je nejkomplexnější umělecká forma zahrnutá do akce, která integruje písně, tance a zábavu. Meshrep funguje jednak jako „soud“, kde hostitel zprostředkovává konflikty a zajišťuje zachování morálních pravidel, i jako „učebna“, kde se lidé mohou dozvědět o svých tradičních zvycích. Meshrep je přenášen a zděděn hlavně hosty, kteří znají jeho použití a kulturní konotace, a virtuózními umělci, kteří se na něm podílejí, stejně jako veškerou ujgurskou populací. Existuje však mnoho faktorů, které ohrožují jeho životaschopnost, například sociální změny vyplývající z urbanizace a industrializace, vliv národních a cizích kultur a odchod mladých Ujgurů do měst. Frekvence představení a počet účastníků postupně klesá, zatímco počet vysílačů, kteří znají tradiční pravidla a bohatý obsah akce, prudce poklesl z několika set na několik desítek. |  | |
| Yimakan, ústní popisy Hezhenu | ústní tradice a projevy, včetně jazyka jako prostředku nehmotného kulturního dědictví | Umění vyprávění příběhu Yimakan je podstatnou součástí kosmogonie a historické paměti Hezhenu, etnické menšiny severovýchodní Čína. Yimakanské příběhy, vyprávěné ve verších a prózách v jazyce této etnické skupiny, se skládají z mnoha nezávislých epizod, které zobrazují domorodé spojenectví a bitvy, včetně vítězství hrdinů Hezhen nad příšerami a útočníky. Toto ústní dědictví je cenné pro obranu identity a územní celistvosti etnické skupiny a zachovává také tradiční znalosti týkající se šamanských rituálů, rybolovu a lovu. Vypravěči improvizují příběhy bez hudebního doprovodu, střídají zpívané a mluvené pasáže a pomocí různých melodií představují různé postavy a zápletky. Obvykle trénují pod pánem patřícím do jejich klanu nebo rodiny, i když dnes jsou stále více ochotni trénovat cizince. Protože lidé v Hezhenu nemají písemnou tradici, hraje Yimakan klíčovou roli při zachování jejich rodného jazyka, náboženství, přesvědčení, folklóru a zvyků. Stále rychlejší modernizace společnosti a standardizace vzdělávání však představují pro jazyk Hezhen hrozbu. Dnes to stále mluví jen starší. Tato ztráta se stala hlavní překážkou propagace a udržitelnosti yimakanské tradice. Pouze pět zkušených vypravěčů je stále schopno vyprávět epizody - situace se zhoršila smrtí řady starších vypravěčů a odchodem mladších do měst při hledání práce. | |
