Tento článek uvádí seznam postupy uvedené v Nehmotné kulturní dědictví UNESCO v Malajsie.
Rozumět
Země má pět postupů uvedených na seznamu „reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví Z UNESCO.
Žádný další postup není zahrnut v „registr osvědčených postupů pro ochranu kultury "Nebo na"seznam nouzových záloh ».
Seznamy
Reprezentativní seznam
Pohodlné | Rok | Doména | Popis | Výkres |
---|---|---|---|---|
Divadlo Mak Yong | 2008 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Tato starodávná forma divadla vytvořená Malajci z Malajsie kombinuje dramatické umění, vokální a instrumentální hudbu, gesta a propracované kostýmy. Specifické pro vesnice Kelantan V severozápadní Malajsii, kde vznikla, je Mak Yong primárně zobrazován pro zábavu nebo pro rituální účely spojené s léčitelskými praktikami. Podle odborníků se Mak Yong objevil dlouho předtím, než byla země islamizována. Poté, co se stalo královským uměním pod přímým patronátem sultanátu Kelantan, hralo se u soudu až do dvacátých let 20. století. Tradice se poté udržovala ve venkovských oblastech při zachování vylepšení stimulovaných královským sponzorstvím, jako jsou honosné kostýmy. Představení Mak Yonga začíná nabídkami, následovanými tanci, dramatem, hudbou, monology a improvizovanými dialogy. Relace trvají tři hodiny a lze je opakovat několik večerů po sobě v závislosti na vybraném příběhu. V tradičním vesnickém kontextu jsou vyobrazení držena na zemi, pod dočasnou konstrukcí ze dřeva a palmových listů, otevřenou ze všech stran. Publikum se odehrává na třech ze čtyř stran jeviště, čtvrtá je vyhrazena pro orchestr složený z rebabu (třístrunné rýčové housle), gendangu (dvouplášťový buben) a tetawaku (visící gong). Většinu rolí hrají ženy a příběhy jsou inspirovány starodávnými malajskými lidovými příběhy královských postav, božstev a šašek. Mak Yong je také spojován s rituály, ve kterých se šamani pokoušejí uzdravovat nemocné pomocí zpěvu, tance, transu a držení duchů. Mak Yong, který zahrnuje mnoho let školení, se dodnes zachoval hlavně ústním přenosem. Ale v dnešní společnosti má jen málo mladých lidí sklon podstoupit takové přísné učení. A to natolik, že tato pozoruhodná tradice postupně upadá, o čemž svědčí ochuzování dramatického a hudebního repertoáru a nedostatek zkušených umělců. | |
Dondang Sayang | 2018 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy | Dondang Sayang je tradiční malajské umění, které v Melace stále praktikují čtyři komunity: Malajci, Baba Nyonya, Chitty a portugalská komunita. Cvičení kombinuje hudební prvky (housle, gongy a tamburíny nebo bicí), písně a melodické poetické akordy. Tyto písně, známé také jako „milostné balady“, jsou používány komunitami k vyjádření pocitů lásky a k poradenství v tématech, jako je láska a velkorysost. V 15. století, v době sultanátu Melaka, se Dondang Sayang konal při ceremoniích a akcích v Královském paláci. Následně se rozšířila do postižených komunit. V souladu s tradicí jsou představení Dondang Sayang doprovázena hudbou a písněmi dvou umělců, muže a ženy, kteří zpívají v čtyřverších. Umělci Dondang Sayang mají obvykle velkou schopnost recitovat poezii. Představení Dondang Sayang jsou otevřená pro kohokoli bez ohledu na věk, povolání, stav či náboženství publika a umění je vnímáno jako způsob, jak předávat pozitivní zprávy a sdílet pocity lásky., Radosti a smutku, které posilují pouta spojující komunity. Pravidelně se pořádají představení, zejména na shromážděních, festivalech a večírcích, a nyní se pořádá mnoho kulturních programů, aktivit a školení pro ty, kteří chtějí tento prvek interpretovat a zlepšit kvalitu své praxe. | |
Silat | 2019 | * Múzických umění * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru | Silat je bojové umění sebeobrany a přežití zakořeněné v malajském souostroví. Počínaje počátkem království Langkasuka se silat vyvinul v propracovanou praxi tělesného a duchovního tréninku, včetně tradičního malajského oblečení, hudebních nástrojů a zvyků silatů. Existuje mnoho stylů silatu inspirovaných pohyby těl, přírody a zvířat. Například harimau silat kombinuje estetické a rytmické pohyby, které napodobují obranné a útočné polohy tygra. Jen v Malajsii existuje více než 150 známých stylů silatu s názvy přírodních prvků, jako jsou zvířata nebo rostliny. Malajský silat původně praktikovali válečníci - ušlechtilí obránci spravedlnosti - ale dnes jsou praktici mistři, guruové, učitelé a studenti, kteří zajišťují udržitelnost této praxe. Školení se obvykle konají večer nebo v noci na otevřeném místě, jako je vnitřní nádvoří, vedená mistrem a „jurukakou“. Bylo proškoleno a povzbuzováno velké množství odborníků a v několika regionech byl zřízen rostoucí počet školicích středisek. Se zrychlením jeho šíření tato praxe stále více překračovala svůj status bojového umění, aby se stala výkonným uměním. Silat se proto stal oblíbeným sportem pro zdraví a volný čas. | |
Pantun Poznámka Malajsie sdílí tuto praxi sIndonésie. | 2020 | * Múzických umění * Společenské praktiky, rituály a slavnostní události * Ústní tradice a projevy * Znalosti a postupy týkající se přírody a vesmíru | Pantun je forma malajské poezie, která vyjadřuje složité myšlenky a emoce. Jedná se o nejběžnější formu ústního projevu v námořní jihovýchodní Asii, která se používá v mnoha částech regionu po dobu nejméně 500 let. Pantun sleduje rytmus a-b-a-b. Nejoblíbenější je čtyřřádkový formulář. Pantun lze přenášet v hudbě, písni nebo písemně. Více než sedmdesát procent skladeb vyjadřuje lásku ke svému partnerovi, rodině, komunitě nebo přírodě. Verše lze přednášet při svatbách, obvyklých obřadech a oficiálních obřadech. Pantun představuje společensky přijatelnější způsob nepřímého vyjádření zdvořilosti. Je to také morální nástroj, protože jeho verše často zahrnují náboženské a kulturní hodnoty, jako je zdrženlivost, úcta, laskavost a pokora. Pantun také hraje diplomatickou roli při řešení konfliktů, protože vám umožňuje mluvit o důležitých tématech s určitou citlivostí. Chválí také harmonii s přírodou a flexibilitu v mezilidských vztazích. Pantun se vyučuje formálně na uměleckých školách a workshopech a neformálními prostředky. | |
Obřad Ong Chun / Wangchuan / Wangkang, rituály a související praktiky k udržení trvalého pouta mezi člověkem a oceánem Poznámka Malajsie sdílí tuto praxi s Čína. | 2020 | Společenské praktiky, rituály a slavnostní události | Obřad Ong Chun a související praktiky mají kořeny v populárních zvycích souvisejících s uctíváním Ong Yah, božstva, o kterém se říká, že chrání lidi a zemi před katastrofami. Prvek vytvořený v regionu Minnan mezi patnáctým a sedmnáctým stoletím a nyní je soustředěn v zátoce Xiamen a Quanzhou a také v čínských komunitách v malajské Malajsii. Lidé, kteří přišli o život na moři, jimž se říká „dobří bratři“, se stávají potulnými dušemi, osamělími a bezdomovci. Na začátku obřadu se obyvatelstvo shromažďuje u moře, aby uvítalo Ong Yah v chrámech nebo byly postaveny klanové domy a sloupy převyšované lampami, aby nazývali „dobré bratry“ a osvobodili je od vřavy. Prvek je tak oslavován jako „konání dobrých skutků“. Členové komunity předávají umělecká vystoupení v čele průvodu a vedou cestu k člunu Ong Yah (vyrobenému ze dřeva nebo papíru). Z těchto mnoha představení můžeme zmínit operu gaojia, operu gezai, různé tance včetně dračího a lvího tance, loutkové představení a další. Prvek udržuje historickou paměť předků, kteří se vydali na oceán, reformuje sociální vazby, aby lépe zvládly mimořádné události, jako jsou vraky lodí, a ctí harmonii mezi člověkem a oceánem. Rovněž svědčí o mezikulturním dialogu mezi komunitami. |
Rejstřík osvědčených postupů v oblasti ochrany
Malajsie nemá praxi uvedenou v rejstříku nejlepších bezpečnostních postupů.
Seznam nouzových záloh
Malajsie nemá praxi na seznamu nouzových ochranných opatření.